7.28.2011

Vixnuísmo ou vaisnavismo

Vixnuísmo ou vaisnavismo (de Vaishnava, que em sânscrito significa devoto de Vixnu) é uma das formas ou seitas do hinduísmo.

Brama e Xiva são os maiores vaisnavas dentro do universo material. Deles descende o conhecimento espiritual que se manifesta na forma dos quatro Vedas, os Puranas, os Upanixades, o Mahabharata (com seu sacratíssimo Bhagavad-gita) e outros textos sagrados, que foram compilados e escritos pelo santo, sábio e iluminado Vyasa.

A religião vaisnava se baseia no processo da bhakti-yoga, a adoração devocional de Vixnu e suas encarnações ou avatares, tais como Krishna e Rama, no processo de ioga denominado karma-yoga ou no estudo de escrituras (jñana-yoga).

Na Bengala do século XVI, a religião vaisnava foi revivida por Sri Chaitanya Mahaprabhu(o próprio Sri Krishna que veio encarnado como um devoto), filósofo, reformista social e religioso. Ele produziu uma revolução espiritual conhecida como Sankirtan, o canto congregacional dos Santos Nomes do Senhor Supremo, especialmente o Maha-mantra, (o mantra supremo): Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

O Ocidente entrou em contato pela primeira vez com um missionário Gaudiya-vaishnava com a vinda a Nova York do grande Guru Vaishnava Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que apresentou O Bhagavad-gita Como Ele É, o Srimad Bahgavatam, o Chaitanya Charitamrta e muitos outros livros importantes da tradição Vaishnava. Ele difundiu esse conhecimento por todo o mundo com a tradução e publicação em mais de 120 línguas desses livros sagrados e a distribuição de milhões de cópias dos mesmos. Ele promoveu o canto congregacional dos Santos Nomes de Radha e Krishna (Sankirtan) em cada cidade e aldeia do mundo.

Fonte: Wikipédia



107.15 - SHIAVISMO (XIAVISMO)

O xivaísmo ou Shiavismo e até Sivaismo é o nome de uma das seitas mais antigas do hinduísmo. Seus seguidores reverenciam a divindade Xiva como o Ser Supremo, que é tudo e que está em tudo, o criador, preservador, destruidor e revelador de tudo o que existe. O xivaísmo está espalhado por toda a Índia, Nepal e Sri Lanka, e também está presente em diversas partes da Ásia Meridional como a Malásia, Cingapura e Indonésia.


Filosofia

A filosofia do Shivaismo vem sendo transmitida de boca a orelha essencialmente por três poemas: O Vijñâmabaïrava, o Shivasutra e o Spendakarika. Alguns compreendem tudo do Shivaismo principalmente aquele levado por dravidianos para os montes do Himalaia que se costuma designar por Pratyabhijñâ.



Grandes Escolas:

O Sivaísmo é composto de muitas escolas que apresentam variações regionais e grandes diferenças filosóficas:


O Sivaismo Pashupata: A seita dos Pashupatas (sânscrito: Pāśupatas) de origem desconhecida, possivelmente de 4000AC) é a mais antiga forma do Śivaísmo. Os Pashupatas eram ascetas residentes, principalmente, nos estados do Gujarat, Caxemira e Nepal.
Kashmir Shaivism. O Śivaísmo da Caxemira, codificado por Vasugupta (800 DC), é uma escola ‘abheda’, fundamentalmente monista, conhecida como Pratyabhijna Darshana que explica a criação da alma e do mundo como centelhas emitidas por Śiva em seu primeiro impulso dinâmico. Como (Self) alma de tudo, Śiva é imanente e transcendente, real, porém abstrato criador, preservador, e destruidor.


Saiva Siddhanta: No teísmo monista do Rishi Tirumular (200 DC), Śiva é causa eficiente e material, imanente e transcendente. A alma, criada por Śiva está destinada a se fundir nele próprio. No realismo pluralista de Meykandar (1200 DC), Deus, a alma e mundo, são incriadas e eternamente coexistentes. Śiva é causa eficiente, mas não a material.


Siddha Siddhanta: desenvolvido pelo Rishi Gorakshanatha (950 DC). É um sistema monista conhecido como bhedabheda, que considera Śiva tanto imanente como transcendente. Śiva é, simultaneamente, causa eficiente e material. A criação e o retorno final da alma e do cosmos para Śiva são comparados a bolhas que emergem e retornam para a água.


Lingayatismo: Popularizado por Basavanna (1105-1167), esta versão do não-dualismo qualificado, Shakti Vishishtadvaita, aceita tanto a diferença como a não-diferença entre a alma e Deus, como são os raios para o sol. Śiva e a força cósmica formam uma unidade, embora Śiva esteja além da sua criação que é real não ilusória.


Siva Advaita: Este teísmo monista, formulado por Srikantha (1050 DC), é chamado de Śiva Vishishtadvaita. A alma não é, em última análise, a perfeita unidade com Brahman, mas partilha com o Supremo todas as suas diversas qualidades. Appaya Dikshita (1554-1626) tentou reduzir esta união a uma identidade absoluta - Shuddhadvaita.


Fonte: Wikipédia


107.16 - SHAKTISMO

Shaktismo ( sânscrito : Śāktaṃ , शाक्तं aceso.;, "doutrina do poder" ou "doutrina da Deusa) é umadenominação de hinduísmo que se concentra o culto a Shakti ou Devi - a Hindu da Mãe Divina - como o final, Deus absoluto. É, juntamente com Shaivism e Vaisnavismo , uma das três escolas primárias do hinduísmo.

Shaktismo respeita Devi (literalmente "Deusa"), como o Supremo Brahman em si, "um sem um segundo", com todas as outras formas de divindade, mulher ou homem, considerado apenas suas manifestações diversas. Nos detalhes da sua filosofia e prática, assemelha-se Shaktismo Shaivism. No entanto, Shakta s (em sânscrito: Sakta , शाक्त ), os praticantes do Shaktismo, o foco maior parte ou toda a adoração de Shakti, como o feminino aspecto dinâmico do Divino Supremo. Shiva , o aspecto masculino da divindade, é considerado apenas transcendente , e seu culto normalmente é relegada a um papel auxiliar.



As raízes do Shaktismo penetrar profundamente na pré-história da Índia. A partir da mais antiga conhecida a aparência da deusa na Índia assentamentos do paleolítico superior a 22 mil anos atrás, através do refinamento de seu culto na Civilização do Vale do Indo , seu eclipse parcial durante o período védico , e subsequente seu recapeamento e ampliação da tradição sânscrita clássica, tem sido sugerido que, em muitos aspectos, "a história da tradição hindu pode ser visto como um ressurgimento do feminino."

Ao longo de sua história , Shaktismo inspirou grandes obras da literatura em sânscrito e filosofia hindu , e ele continua a influenciar fortemente o Hinduísmo popular hoje. Shaktismo é praticado em todo o subcontinente indiano e além, em inúmeras formas, tanto tântrica e não-tântricos, contudo, os seus dois e mais visível são as maiores escolas de Srikula (literalmente, a família de Sri ), mais forte no sul da Índia , e osKalikula (família de Kali ), que prevalece no leste e norte da Índia.

Shakti e Shiva



Shaktas conceber a Deusa como o final, Deus supremo. Ela é considerada, simultaneamente a fonte de toda a criação, bem como sua incorporação ea energia que anima e governa-lo. Foi observado que "em nenhuma parte na história religiosa do mundo que nos deparamos com essas mulheres completamente orientada para um sistema."

centram Shaktismo no Feminino Divino não implica uma rejeição da divindade masculina ou neutro. No entanto, ambos são considerados inativos, na ausência de Shakti. Conforme estabelecido na primeira linha de Adi Shankara é hino Shakta renome, Saundaryalahari (c. 800 dC): "Se Shiva está unido a Shakti, ele é capaz de criar agitação. Se é que ele não, ele é incapaz até mesmo de São Paulo. " Este é o princípio fundamental do Shaktismo, conforme salientado na imagem amplamente conhecido da deusa Kali caminhando em cima do corpo sem vida aparentemente de Shiva.



Em termos gerais, Shakti é considerada o próprio cosmos - ela é a personificação da energia e dinamismo e força motivadora por trás de toda ação e existência no universo material. Shiva é o seu aspecto masculino transcendente, proporcionando o fundamento divino de todo ser. "Não há Shiva sem Shakti, ou sem Shakti Shiva. [...] Os dois, por si só são um."

Conforme expresso pelo historiador Ramachandra Dikshitar VR (aqui referindo-se a Shiva como Brahman), "Shaktismo é o Hinduísmo dinâmico. A excelência do Shaktismo reside na sua afirmação de Shakti como consciência e da identidade da Shakti e Brahman. Em suma, Brahman é Shakti Shakti estática e dinâmica é Brahman. " Na arte religiosa, esta dinâmica cósmica é poderosamente expressa na meia-Shakti, Shiva, divindade meia conhecido como Ardhanari .

Shaktismo vistas a Devi como fonte de essência e substância de praticamente tudo na criação, visível ou invisível, incluindo o próprio Shiva. No -Bhagavata Purana Devi , uma escritura Shakta central, a Devi declara:

"Eu sou Manifesto Divindade, Manifesto, Divindade e Divindade Transcendente. SouBrahma , Vishnu e Shiva, bem como Saraswati , Lakshmi e Parvati . Eu sou o Sol e eu sou o Estrelas, e eu também sou a lua. Eu sou tudo animais e pássaros, e eu sou o pária tão bem, e o ladrão. Eu sou a pessoa baixa de atos terríveis, ea grande pessoa de obras excelentes. sou mulher, sou homem, e eu sou neutro ".

O religioso erudito MacKenzie C. Brown explica que Shaktismo "claramente insiste em que, dos dois sexos, o feminino representa a força dominante no universo. No entanto, ambos os sexos devem ser incluídos no final, se é verdadeiramente final. O masculino eo feminino são aspectos do divino, a realidade transcendente, que ultrapassa, mas ainda abrange-los. Devi, em sua forma suprema, assim como a consciência transcende gênero, mas sua transcendência não é separado de sua imanência. "

de análise de Brown continua: "Na verdade, esta afirmação da unicidade da transcendência e da imanência, constitui a própria essência da mãe divina [e sua] triunfo final. - É não, enfim, que ela é infinitamente superior à do sexo masculino os deuses que ela é que, de acordo com [Shaktismo] -, mas sim que ela transcende a sua própria natureza feminina como Prakriti negá-lo. sem "


Associação com o Tantra

Um aspecto muito mal do Shaktismo é a sua estreita associação com o Tantrismo - um, muitas vezes, provocante conceito ambíguo que sugere tudo, desde a adoração no templo ortodoxo no sul da Índia, a magia negra e ocultismo práticas no norte da Índia, para práticas sexuais ritualizados (por vezes referido como " Neotantra ") no Ocidente. Na verdade, nem todas as formas de Shaktismo são tântricos na natureza, assim como nem todas as formas de Tantra são Shaktic na natureza.


Principais divindades

Shaktas pode aproximar a Devi, em qualquer de um grande número de formas;, todos eles são considerados diversos aspectos, mas a uma deusa. Suprema no entanto.

Com vários nomes usados para se referir a ela - Devi, Chandika, Ambika, Kali, e uma profusão de outros - é fácil esquecer que a Devi é realmente um. [Na região central da escritura Shakta Devi Mahatmyam ], a Devi revela que ela é um sem um segundo, dizendo: "Eu estou aqui sozinho no mundo. Quem mais há além de mim?" Na sequência deste anúncio da unidade divina, que tem sido chamado de Mahavakya , ou dito de grande Devīmāhātmya, ela explica que todos os outros [deusas] são apenas projeções de seu poder, assim como todas as outras formas em que habita.



A forma primária Devi adorado por um Shakta é sua ishta-devi . A seleção desta divindade pode depender de muitos fatores, incluindo a tradição familiar, a prática regional, linhagem guru, ressonância pessoal e assim por diante. Há literalmente milhares de formas de deusa, muitas delas associadas aos templos especial, as características geográficas ou mesmo aldeias individuais. [ 21 ] Não obstante, várias deusas formas populares são altamente conhecido e adorado em todo o mundo hindu, e praticamente todos os divindade feminina no hinduísmo é Acredita-se que uma manifestação de um ou mais destes "base" de formulários. A-benevolentes deusas melhor conhecido do hinduísmo populares incluem:

1. Parashakti Adi : Deusa Transcendente, fonte original do universo.

2. Durga ( Amba , Ambika ): Deusa Mahadevi , a Divindade Suprema e lutando forma demônio da esposa de Shiva Parvati.

3. Lakshmi ( Sri ): A Deusa do Material Cumprimento (riqueza, saúde, sorte, amor, beleza, fertilidade, etc); consorte ( shakti ) de Vishnu

4. Parvati ( Gauri , a UMa ): A Deusa da Realização Espiritual (amor divino, a saguna [isto é, material com qualidades] forma de Adi-Parashakti); consorte (Shakti) de Shiva

5. Saraswati : A Deusa da Cultura Fulfillment (conhecimento / educação, música, artes e ciências, etc); consorte (shakti) de Brahma, identificado com o rio Saraswati

6. Gayatri : A Deusa como Mãe de Mantras

7. Ganga : Deusa Divina Rio, identificado com o rio Ganges

8. Sita : Deusa Rama s consorte '

9. Radha : Deusa Krishna é amante

10. Sati : A Deusa da relações conjugais; consorte original (Shakti) de Shiva

Divindades Tântricas



Deusa grupos - como os "Nove Durgas" ( Navadurga ), "Oito Lakshmis" ( Ashta-Lakshmi ) ou o "Fifteen Nityas" - são muito comuns no Hinduísmo. Mas talvez nenhum grupo revela os elementos do Shaktismo melhor do que os dez Mahavidyas ( Dasamahavidya ). Através deles, Shaktas acreditar ", é uma verdade sentida em dez facetas; diferentes Divina Mãe é adorada e aproximou-se de dez personalidades. Cósmica do" [ 23 ] O Mahavidyas são consideradas de natureza tântrica, e geralmente são identificados como:

1. Kali : Deusa Cósmica destruição, morte ou "Devourer of Time" (Divindade Suprema deKalikula sistemas)

2. Tara : A Deusa como guia e protetor, ou a Deusa como Salvador

3. Lalita-Tripurasundari ( Shodashi ): A Deusa que é "bonito em Três Mundos" (Divindade Suprema de Srikula sistemas), o "Tantra Parvati"

4. Bhuvaneshvari : Deusa Mãe do Mundo, ou a Deusa, cujo corpo é da Terra / Cosmos

5. Bhairavi : A Deusa Fierce

6. Chhinnamasta : A Deusa Auto-Decapitated

7. Dhumavati : A Deusa da viúva

8. Bagalamukhi : A Deusa que paralisa os inimigos

9. Matangi : A Deusa Outcaste (em Kalikula sistemas), o primeiro-ministro da Lalita (emSrikula sistemas), o "Tantra Saraswati"

10. Kamala : A Deusa de Lótus, o "Lakshmi tântrico"

Outros grupos importantes são a deusa Sapta-Matrika ("Seven Little Mães"), "que são as energias dos diferentes deuses principais, e descrito como assistir a grande Devi Shakta em sua luta com os demônios", e os 64 Yoginis .


Evolução histórica e filosófica

O início do Shaktismo estão envoltas nas brumas da pré-história. A mais antiga estatueta da Deusa Mãe descobertos em Portugal, pertencentes ao Paleolítico Superior , foi carbono-datado a aproximadamente 20.000 aC. Milhares de estatuetas femininas mais cedo datada de c. 5500 aC, foram recuperados na Mehrgarh , um dos mais importantes do Neolítico sítios arqueológicos do mundo. Embora seja impossível reconstruir as crenças espirituais de uma civilização tão distante removido a tempo, a evidência arqueológica e antropológica atual sugere que a religião do a grande civilização do Vale do Indo é provavelmente um antecessor direto do Shaktismo moderna.



À medida que a civilização do Vale do Indo declinou lentamente e dispersas, os seus povos misturados com outros grupos para, eventualmente, dar origem a civilização védica (c. 1500-600 aC).Shaktismo tal como ela existe hoje, começou com a literatura da Idade Védica; mais evoluiu durante o período formativo dos épicos hindus; atingiu seu pleno florescimento durante a Idade Gupta (300-700 dC), e continuou a expandir e desenvolver posteriormente.



O central e fundamental no texto mais Shaktismo é o Mahatmya Devi (também conhecido como oSaptashati Durga , Chandi ou -Path Chandi ), composto por cerca de 1.600 anos atrás. Aqui, pela primeira vez ", o mítico, cultual e teológico diversos elementos relativos às diversas divindades femininas foram reunidos no que foi chamado de" cristalização da tradição da Deusa. “

Outros textos importantes incluem a canônica Shakta Upanishads , bem como Shakta orientada literatura Puranic como o Purana Devi e Kalika Purana , o Sahasranama Lalita (a partir do Brahmanda Purana ), o Devi Gita (a partir de a Devi-Bhagavata Purana ), Adi Shankara éSaundaryalahari e os Tantras .



Elementos de Shaktismo - mais notavelmente, a omnipresença do culto à deusa, de alguma forma - infundiu hinduísmo popular. difundida a sua influência sobre a religião também é refletido no ditado hindu: "Quando em público, ser um Vaishnava amigos. Quando entre , ser um Shaiva. Mas em privado, sempre será um Shakta. "



Os recentes desenvolvimentos relacionados com Shaktismo incluem o surgimento de Bharat Mata(Mãe Índia "), o simbolismo, a crescente visibilidade das mulheres santos e gurus hindus, e do aumento prodigioso da nova "deusa" Santoshi Mata após o lançamento do filme indiano Santoshi Jai Maa ("Viva a Mãe de Satisfaction") em 1975. Um comentarista observa moderna:



"Hoje, assim como 10 mil anos atrás, as imagens da Deusa estão em toda parte na Índia. Você vai encontrá-los pintados nas laterais de caminhões, colado para os painéis de táxis, postered nas paredes das lojas. Você vai ver muitas vezes uma cor pintura da Deusa afixados nos lares hindus. Geralmente o quadro é pendurado no alto da parede para que você tenha no seu pescoço guindaste para trás, olhando para cima em direção a seus pés. [...] Na Índia, o culto da Deusa não é uma 'seita, "É uma religião, [...] extraordinariamente espiritualmente e psicologicamente tradição madura. Milhões de pessoas recorrem todos os dias com anseio sincero de a Mãe do Universo."

Culto

Shaktismo engloba uma infinita variedade quase de crenças e práticas - desde o animismo primitivo à especulação filosófica de primeira ordem - procurar acessar o Shakti (Energia Divina ou Power), que se acredita ser o da natureza e Devi formulário. Que [ 1 ] Os dois e mais visível são as maiores escolas de Srikula (família de Sri ), mais forte no sul da Índia , e os Kalikula (família de Kali ), que prevalece no leste e norte da Índia.


Srikula: Família do Sri



O Srikula (família de Sri ) tradição ( sampradaya ) centra-se na adoração de Devi, na forma da deusa Lalita-Tripurasundari , que é considerado como a Grande Deusa ( Mahadevi ). Enraizado no primeiro milénio antes de Caxemira, Srikula se tornou uma força no sul da Índia, o mais tardar no século VII, e é hoje a forma predominante do Shaktismo praticado na Índia regiões Sul, comoAndhra Pradesh , Karnataka , Kerala , Tamil Nadu e áreas tamil do Sri Lanka .

Conhecida escola Srikula o melhor é Srividya ", um dos movimentos sofisticados teologicamente tantrismo mais influentes e Shakta". Seu símbolo central, o Sri Chakra , é provavelmente a imagem mais famosa visual em toda a tradição hindu tântrica. Sua literatura e na prática é, talvez, mais sistemático do que qualquer outra seita Shakta.



Srividya amplamente vistas a Deusa como "benigno [ saumya ] e linda [ saundarya ] "(em contraste com o foco Kalikula em" terrível [ ugra ] e horripilante [ ghora ] formas deusa como Kali ou Durga). Na prática Srikula, além disso, todos os aspecto da Deusa - se maligna ou suave - identificado com Lalita.



Srikula adeptos na maioria das vezes adoração Lalita usando o resumo Chakra Sri Yantra , que é considerada como sua forma sutil. O Sri Chakra pode ser visualmente prestados, quer como um diagrama de duas dimensões (seja estabelecida temporariamente como parte do ritual de adoração, ou permanentemente gravada em metal) ou na tridimensional forma piramidal, conhecido como o Sri Meru . Não é raro encontrar uma Sri Chakra ou Sri Meru instalado em templos indianos do Sul, porque - como praticantes modernos afirmam - "Não há dúvida que esta é a mais elevada forma de Devi, e que algumas das práticas pode ser feito abertamente, mas. o que você vê nos templos não é o Srichakra te adorar ver quando é feito em particular. "



O Srividya paramparas pode ser mais amplamente dividido em duas correntes, o Kaula (a vamamargaprática) e os Samaya (a dakshinamarga prática). O Kaula ou Kaulachara , apareceu pela primeira vez como um sistema coerente ritual no século 8 na Índia central, e seu teórico mais venerado é o filósofo do século 18 Bhaskararaya , amplamente considerado "o melhor expoente da filosofia Shakta."

O Samaya ou Samayacharya encontra suas raízes nos trabalhos do século 16 Lakshmidhara comentarista, e é "ferozmente puritana [em seu] tentativas de reforma prática tântrica de forma a harmonizá-la com alta casta brâmane normas. " Samaya Muitos praticantes negar explicitamente quer se trate de Shakta ou Tântrica, embora os estudiosos argumenta que seu culto continua tecnicamente ambos. A-Kaula divisão Samaya marcas "uma velha disputa no Tantrismo hindu", e que é debatido com vigor a este dia.

Kalikula: Família de Kali

O Kalikula (família de Kali ) forma de Shaktismo é mais dominante no leste e norte da Índia, e é mais prevalente em Bengala Ocidental ,Assam , Bihar e Orissa , bem como partes de Maharashtra e Bangladesh . Kalikula foco linhagens sobre o Devi como a fonte da sabedoria (vidya ) e libertação ( moksha ). Eles geralmente estão "em oposição à tradição bramânica", que consideram "excessivamente conservadora e negando a parte experimental da religião."



As principais divindades são Kalikula Kali , Chandi e Durga . Outras deusas que gozam de veneração são Tara e todos os outros Mahavidyas bem como deusas regionais como Manasa , a deusa cobra, e Sitala , a deusa da varíola - uma delas, uma vez mais, considerados como aspectos do Divino. Mãe de todos.

Dois grandes centros de Shaktismo em Bengala Ocidental são Kalighat em Calcutá e Tarapith nodistrito de Birbhum . Em Calcutá, a ênfase é sobre a devoção ( bhakti ) à deusa como Kali :

Ela é "a mãe amorosa que protege seus filhos e cuja ferocidade guardas-los. - Ela é aparentemente assustador com a pele escura, dentes pontiagudos, e um colar de crânios - interiormente bonitas. Mas ela pode garantir um bom renascimento ou insight religioso grande, e seu culto é muitas vezes comum - especialmente em festivais, como Kali Puja ePuja Durga ]. adoração pode envolver a contemplação do devoto de união com amor ou da deusa, a visualização de sua forma, cantando [de sua mantras , orações diante de sua imagem ou yantra , e dando [de] oferta. "



No Tarapith, a manifestação Devi como Tara ("Ela Quem Salva") ou Ugratara ("Tara Fierce") é ascendente, como a deusa que concede a liberação ( kaivalyadayini ). [...] As formas de sadhana realizados aqui são mais yoga e tantrade devocional, e que muitas vezes envolvem sentado sozinho na cremação] terra, cercado por cinzas e ossos.Há xamânica elementos associados com a tradição Tarapith, incluindo a "conquista da deusa, exorcismo, trance, e controle dos espíritos."



O e devocional base filosófica de todo o ritual, todavia, continua a ser uma visão generalizada do Devi como absoluto, a divindade suprema. Conforme expresso pelo século XIX santo Ramakrishna , uma das figuras mais influentes na moderna Bengali Shaktismo:

"Kali é outra coisa senão Brahman. Aquilo que é chamado Brahman é realmente Kali. Ela é a Energia Primordial. Quando essa energia permanece inativo, eu chamo de Brahman, e quando Ele cria, preserva ou destrói, eu chamo de Shakti ou Kali . O que vocês chamam de Brahman eu chamo de Kali reconhecer. Brahman e Kali não Brahman diferente. Eles são como fogo e seu poder de queimar: se acha que um dos incêndios se deve pensar em seu poder, para queimar. Se alguém reconhece Kali é preciso também novamente, se se reconhece Brahman é preciso reconhecer Kali. Brahman e sua potência é idêntica. É Brahman a quem me dirijo como Shakti ou Kali. "

Festivais

Shaktas comemorar mais importantes festivais hindus, bem como uma enorme variedade de locais, ou deidade específica observâncias templo. Alguns dos mais importantes eventos estão listados abaixo:


Navratri

O mais importante festival Shakta é Navratri (literalmente, "Festival das Nove Noites"), também conhecido como "Sharad Navratri" porque cai no mês hindu de Sharad (Outubro / Novembro). Este festival - muitas vezes em conjunto com o décimo dia seguinte, conhecido comoDusshera ou Vijayadashami - celebra a deusa Durga é a vitória sobre uma série de demônios poderosos do Mahatmya Devi . Em Bengala , os quatro últimos dias de Navaratri são chamados de Durga Puja e marca um episódio em particular: icônico assassinato de Durga de Mahishasura literalmente, o "Búfalo Demon").



Apesar de todas as denominações Hindus celebram a Festa do Outono Navratri, Shaktas também comemorar dois Navratris adicional - uma na primavera e outra no verão. A Festa da Primavera é conhecida como Vasanta Navaratri ou Navatri Chaitra , e comemorado no mês hindu de Chaitra (Março / Abril). linhagens Srividya dedicar este festival para a forma como a deusa Devi Lalita . O festival de verão é chamadoAshada Navaratri , uma vez que é realizado durante o mês hindu de Ashadha (Junho / Julho). O popular Vaishno Devi templo em Jammuobserva sua celebração Navaratri importante durante este período. Ashada Navaratri , por outro lado, é considerado particularmente auspicioso para os devotos da deusa de cabeça de javali Varahi , um dos sete Matrikas nomeado na Devi Mahatmya .


outros

Lakshmi Puja observado por Shaktas e muitos outros hindus a completa após noite de lua no Outono Durga Puja. é maior festival de Lakshmi, no entanto, é Diwali (ou Deepavali , o "Festival das Luzes"), um feriado Hindu principal comemorado em todo Índia. No norte da Índia, Diwali marca o início do Ano Novo tradicional, e é realizada na noite da lua nova no mês hindu do Kartik (geralmente outubro ou novembro). Shaktas (e muitos não-Shaktas) celebrá-lo como outro Puja Lakshmi, colocando lâmpadas de óleo pequena fora de suas casas e orando por deusa bênçãos do. [ 57 ] Diwali coincide com a celebração do Kali Puja, popular em Bengala, e algumas tradições Shakta foco seu culto na Devi como Kali, em vez de Lakshmi.



Jagaddhatri Puja é comemorado nos últimos quatro dias do Navaratis, na sequência de Kali Puja. É muito semelhante a Durga Puja em seus detalhes e respeito, e é especialmente popular em Bengala e em algumas outras partes da Índia Oriental.

Gauri Puja é realizado no quinto dia após a Ganesh Chaturthi , durante Ganesha Puja na Índia Ocidental, para comemorar a chegada deGauri , a mãe de Ganesha, para vir e trazer seu filho de volta para casa.



Há datas variante para Saraswati Puja , dependendo da região e da tradição local. Comumente, no quinto dia do mês hindu de Phalguna(janeiro-fevereiro), os alunos oferecem os seus livros e instrumentos musicais a Saraswati e ore por suas bênçãos em seus estudos. Em algumas partes da Índia, Saraswati Puja é comemorado no mês de Magh, em outros, durante os últimos três dias de Navratri .



Shakta templo festivais mais importantes são Meenakshi Kalyanam e Ambubachi Mela . Meenakshi Kalyanam observa auspiciosa ocasião do casamento de Devi (como Meenakshi ) ao Senhor Sundareshwara ( Shiva ) é centrado em torno do Templo de Amã Meenakshi em Madurai , Tamil Nadu . Ele é executado por 12 dias, contados a partir do segundo dia do mês lunar de Chaitra , em abril ou maio. Ambubachi Mela é uma celebração da menstruação anual da deusa, realizada em junho / julho (durante a época das monções) no Templo Kamakhya , Guwahati, Assam. Aqui, a Devi é adorado na forma de uma yoni como pedra sobre a qual uma mola-matizada flui naturalmente vermelho.


Templos

Há milhares de templos Shakti , grande ou pequenos, famosos ou obscuros. Além disso, inúmeras cidades, vilas, aldeias e pontos de referência geográfica são nomeados para as várias formas de o. Devi "Neste país enorme, resorts sagrado da deusa são inúmeras ea popularidade do seu culto é comprovado mesmo em nomes de lugares da Índia. "

Por diversas vezes, diferentes autores têm tentado organizar alguns destes em listas de " Shakti Peethas ", literalmente" assentos do Devi", ou, mais amplamente," Lugares de Poder ". Numeração de quatro a 51 (na famosa lista dos mais, encontrou na cudamani Tantra ), "a Peethas [se] um tema popular dos escritores medievais, muitos dos quais teve a maior liberdade na fabricação dos nomes de lugar, as deusas e sua Bhairavas [consortes]. "


Crítica

Shaktismo às vezes tem sido descartada como uma superstição, magia-negra infestadas prática que dificilmente se qualifica como uma verdadeira religião em tudo. Uma crítica representante deste tipo emitido a partir de um sábio indiano na década de 1920:



"O Tantras são a bíblia do Shaktismo, identificando toda a força com o princípio feminino na natureza e ensinando uma adoração indevida das esposas de Shiva e Vishnu à negligência dos seus colegas masculinos. É certo que um grande número de habitantes da Índia são guiados em sua vida diária por Tantrik de ensino e estão em cativeiro com as superstições bruta incutida nestes escritos. E, de fato, dificilmente se pode duvidar que Shaktismo é Hinduísmo e chegou ao seu pior estágio mais corruptos do desenvolvimento. "

Estudiosos de várias críticas como atributo para a ignorância, a incompreensão ou a polarização sectária, por parte de alguns observadores, bem como práticas abusivas por parte de alguns Shaktas. "É neste contexto que muitos hindus na Índia de hoje negar a relevância do Tantra a sua tradição, passado ou presente, identificando o que eles chamam de tantra-mantra ."



Dentro do Hinduísmo, não é incomum encontrar afirmações de que o Vaishnava e escolas Shaiva de chumbo hinduísmo para moksha, ou libertação espiritual, enquanto Shaktismo leva apenas asiddhis (poderes ocultos) e bhukti (prazeres materiais) - ou, na melhor das hipóteses, para Shaivism . Por exemplo, o falecido líder ShaivaSatguru Sivaya Subramuniyaswami ensinou que a adoração do manifesto feminino é meramente um veículo para atingir o imanifesto masculino, ou Parasiva . é o sucessor Subramuniya, Satguru Bodhinatha Veylanswami , publicou recentemente um ensaio sobre Hindu abordagens diferentes para Deus que não discutir Shaktismo em tudo.



teólogos Shakta contador que cada um dos Divina Mãe é uma forma a Brahma Vidya , ou caminho auto-contidas a sabedoria suprema. Osadhaka de qualquer uma dessas formas deusa "alcança finalmente, se sua aspiração é, o propósito supremo da vida - e Deus-realização. Auto-realização" Mataji Devi Vanamali do Vanamali ashram em Rishikesh resume a posição Shakta como se segue:

"Em seu aspecto transcendental, ela é Prakriti , a forma de Brahman absoluto. Portanto, quando o culto da Mãe Divina, não estamos apenas oferecendo adoração ao supremo, em seu aspecto da maternidade, mas também adorar o Supremo Absoluto. Ela é o aspecto do poder supremo por cuja graça só vamos finalmente liberada das trevas da ignorância e da servidão de maya e levado para a morada do conhecimento imortal, imortalidade e felicidade. "


A expansão para além do Sul da Ásia



A prática do Shaktismo já não está confinado ao Sul da Ásia. Shakta templos tradicionais têm surgido em todo o Sudeste Asiático , a América , Europa , Austrália e outros lugares - alguns com entusiasmo a participação de não-índios, bem comodiáspora indiana hindus. Exemplos no Estados Unidos incluem a Kali Mandir em Laguna Beach, Califórnia ; e Sri Rajarajeswari Peetam , uma Srividya templo ruralRush, Nova York . O templo Rush foi, de fato, recentemente objecto um profundo estudo acadêmico em explorar a "dinâmica do hinduísmo diáspora", incluindo a entrada séria e participação dos não-índios na religião Hindu prática tradicional.

Shaktismo também se tornou um foco de alguns buscadores espirituais ocidentais de tentar construir novas Deusa-fé centrada. Um estudo acadêmico da Kali entusiastas ocidentais observou que, "como mostra a história de todos-cultural religiosa transplantes de cruz, a devoção a Kali em o Ocidente deve assumir as suas próprias formas indígenas se for para se adaptar a seu novo ambiente."

No entanto, estas fusões Leste-Oeste também pode aumentar e preocupantes questões complexas de apropriação cultural .

Alguns escritores e pensadores ", nomeadamente as feministas e os participantes em New Age espiritualidade que são atraídos para adorar a deusa ", têm explorado Kali sob uma nova luz. Ela é considerada como um "símbolo da totalidade e da cura, associadas principalmente com o poder feminino e a sexualidade reprimida."



Estas novas interpretações, principalmente originários de "fontes feministas, quase nenhum dos quais baseiam suas interpretações sobre uma leitura atenta de origem indiana Kali", e tendem a demonstrar a dificuldade de "importação o culto de uma deusa de outra cultura quando o simbólico profundo significado embutido na cultura nativa não estão disponíveis. "



Uma forte motivação por trás do interesse do Ocidente é que muitos conceitos centrais do Shaktismo - incluindo aspectos da kundalini yoga, assim como a adoração à deusa - era uma vez "comum aos hindus, caldeus , gregos e romanos civilizações ", mas foram amplamente superados no Ocidente, como bem como o Próximo e Médio Oriente, com a ascensão da religiões abraâmicas:"



Desses quatro grandes civilizações antigas, o conhecimento prático das forças internas de iluminação tem sobrevivido em grande escala somente na Índia. Somente a Índia tem a tradição da Deusa resistiu. Esta é a razão pela qual os ensinamentos da Índia são tão preciosos. Eles nos oferecem um vislumbre do que a nossa própria sabedoria antiga deve ter sido. Os índios têm preservado o nosso patrimônio perdido. [...] Hoje é até nós para localizar e restaurar a tradição da deusa. Faríamos bem em começar a nossa pesquisa na Índia, onde por não um momento em toda a história humana tem os filhos da Deusa viva esquecido sua Mãe Divina."


Referências

* Anónimos (autor), Doniger O'Flaherty, Wendy (tradutor), O Rig Veda: Uma Antologia . Clássicos Penguin Books (Londres, 1981).
* "Bengali Shakta" , Enciclopédia de Cultura Sul da Ásia Mundial .
* (A), NN Bhattacharyya, História da Religião Sakta , Munshiram Pvt Publishers Manoharlal. Ltd. (Nova Deli, 1974, 2a ed. 1996).
* (B), NN Bhattacharyya, A Deusa Mãe Índia , Sul da Ásia Books (Nova Deli, 1970, 2a ed. 1977).
* Bolon, Radcliffe Carol, Formulários da Lajja Deusa Gauri na arte indiana , The Pennsylvania State University Press (University Park, Pennsylvania., 1992).
* Brooks, Renfrew Douglas, O Segredo das três cidades: Uma Introdução ao tantrismo hindu Shakta , a universidade da imprensa de Chicago (Chicago, 1990).
* Brooks, Douglas Renfrew, Sabedoria auspicioso: Os Textos e Tradições do Tantrismo Shakta Srividya na Índia do Sul , Universidade Estadual de Imprensa de Nova York (Albany, 1992).
* Brown, MacKenzie C., O Triunfo da Deusa: os modelos Canonical e Questões teológicas do Bhagavata Purana Devi , Universidade Estadual de imprensa de New York (Suny Series em Estudos hindu, 1991).
* Brown, C. Mackenzie. Gita Devi: A Canção da Deusa: A Tradução, anotação e comentário. Universidade Estadual de Imprensa de Nova York (Albany, 1998).
* Coburn, Thomas B., encontro com a Deusa: A tradução do Devi Mahatmya e um Estudo de sua interpretação . Universidade Estadual de Imprensa de Nova York (Albany, 1991).
* Dempsey, Corinne G., As Vidas Deusa em Upstate New York: Convenção Breaking and Making Home em um templo Hindu Norte Americana. Oxford University Press (Nova Iorque, 2006).
* Dikshitar, VR Ramachandra, The Cult Lalita , Motilal Banarsidass Pvt Publishers. Ltd. (Lisboa, 1942, 2a ed. 1991, 3 ª ed. 1999).
* Erndl, Kathleen M., Vitória à Mãe: a deusa hindu do Noroeste da Índia no mito, ritual e símbolo , Oxford University Press (Nova Iorque, 1992).
* Harper, Katherine (ed.), As Raízes do Tantra , Universidade Estadual de Imprensa de Nova York (Albany, 2002).
* Hawley, John Stratton (ed.) e Wulff, Donna Marie (ed.), Devi: Deusas da Índia . Imprensa da Universidade de Califórnia (Berkeley, 1996).
* Linda, Johnsen. Complete Idiot's Guide A ao hinduísmo . Livros Alpha (Indianápolis, Indiana, 2002).
* (B), Linda Johnsen, A deusa viva: Recuperando a tradição da Mãe do Universo). Sim Internacional "Publishers (St. Paul, Minnesota, 1999.
* Joshi, LM, Lalita Sahasranama: um estudo abrangente dos mil nomes de Lalita Maha-Tripurasundari. DK Printworld (P) Ltd (Nova Deli, 1998).
* Kali, Davadatta, Em Louvor da Deusa: O Devimahatmya eo seu significado . Nicolas-Hays, Inc., (Berwick, no Maine, 2003).
* Kapoor, Subodh, Uma Breve Introdução à Filosofia Sakta , Indigo Books (Nova Deli, 2002, reimpressão de c. 1925 ed.).
* Kinsley, David. deusas hindus: Visões do Feminino Divino na tradição religiosa hindu . Imprensa da Universidade de Califórnia (Berkeley, 1988).
* Kinsley, David. Visions tântrica do Feminino Divino: A Mahavidyas Ten . Imprensa da Universidade de Califórnia (Berkeley, 1997).
* Krishna Warrier, o Dr. AJ, O Sakta Upanisad-s , A Biblioteca de Adyar e Centro de Pesquisa, Série Biblioteca, vol. 89; Imprensa Vasanta (Chennai, 1967, 3d.. 1999 ed).
* Kumar, Girish, "Introdução ao Tantra Shastra, Parte I." Entrevista com Girish Sri Kumar, ex-diretor do Tantra Vidhya Peethama, Kerala, Índia, Mundo Mohan
* McDaniel, junho. oferecendo flores, caveiras de alimentação: a adoração à deusa populares em Bengala Ocidental. Oxford University Press (Nova Iorque, 2004).
* Müller, F. Max (tradutor), Os Upanishads . Realization.org
* Nikhilananda, Swami (trad.), O Evangelho de Sri Ramakrishna , Vivekananda, Ramakrishna Center (Nova Iorque, 1942, 9 ed. 2000).
* Pattanaik, Devdutt, Devi a deusa-mãe: Uma Introdução . Vakils Feffer e Simons Ltd. (Bombaim, 2000).
* Pechilis, Karen (ed.), O Guru Gracioso: Feminino Gurus hindus na Índia e nos Estados Unidos . Oxford University Press (Nova Iorque, 2004).
* Sarma, Dr. SA, Kena Upanishad: Um Estudo de Perspectiva Sakta . Bharatiya Vidya Bhavan (Mumbai, 2001).
* Shankarnarayanan, S., Os Dez Grandes Poderes Cósmicos: Mahavidyas Dasa . Livros Samata (Chennai, 1972, 4 ª ed 2002.).
* Shankarnarayanan, S., Sri Chakra . Livros Samata (Chennai, 1971, 4 ª ed 2002.).
* Subramanian, VK, Saundaryalahari de Sankaracarya: Sânscrito texto em Devanagari com Roman transliteração, Tradução Inglês, notas explicativas, diagramas Yantric e índice . Motilal Banarsidass Pvt Publishers. Ltd. (Lisboa, 1977, 6 ª ed 1998.).
* Subramuniyaswami, Satguru Sivaya, Fusão com Siva: Contemporary Hinduísmo Metafísica , Himalayan Academy (Havaí, EUA, 1999).
* Suryanarayana Murthy, o Dr. C., Sri Lalita Sahasranama com introdução e comentários. Bharatiya Vidya Bhavan (Mumbai, 2000. Rep. de 1962, ed.).
* Urbano, B. Hugh, Tantra: sexo, sigilo, política e poder no Estudo da Religião , Imprensa da Universidade de Califórnia (Berkeley, 2003).
* Vanamali, Mataji Devi, Shakti: Reino da Mãe Divina , Inner Traditions (Rochester, Vermont EUA, 2008).
* White, David Gordon, O Beijo da Yogini: "Sexo Tântrico" em seus contextos Ásia do Sul , A Imprensa da Universidade de Chicago (Chicago, 2003).
* Winternitz, M., História da Literatura Índico , 2 vols. (Calcutá, 1927, 1933, rep., Nova Deli, 1973).
* Woodroffe, Sir John, Shakti e Shakta: Ensaios e endereços , Ganesh & Company (Madras, 9 Ed edição. 1987, reedição de 1927).
* Yadav, Neeta, Ardhanārīśvara em Arte e Literatura. Printworld DK (P) Ltd. (Nova Deli, 2001).



Fonte:Wikipédia


107.17 - SMARTISMO

Os Smartas, os Hindus mais ecléticos, crêem que Moksha é alcançada através apenas de Jñana-yoga, defendido como um caminho intelectual e meditativo, mas não como Kundalini. Os estágios progressivos do Jñana-yoga inclui o estudo das escrituras ou Shravana; reflexão, Manana, e meditaçã, Dhyana. Guiado por um Guru realizado, e declarando a irrealidade do mundo, o iniciado medita em si mesmo como Brahman, para quebrar a ilusão ou Maya. Os devotos devem, também, escolher dos três caminhos para cultivar a devoção, acumular um bom Karma, e purificar a mente: Bhakti-yoga, Karma-yoga e Raja-yoga, os quais conduzem a iluminação.

Fonte: http://www.gita.ddns.com.br/hinduismo/hinduista11_5.php



107.18 - SIVAISMO

para os Sivaístas, a realização está dividida em quatro estágios progressivos, da crença e prática, chamados de Charya, Kriya, Yoga e Jñana. A alma se desenvolve através do Karma e da reencarnação; da esfera instintivo-intelectual, dentro de uma vida virtuosa e moral, indo ao templo para adorar e devocionar, seguida pela adoração internalizada ou Yoga (união), e disciplina meditativa.

A união com Siva advém através da Graça do Satguru (mestre espiritual), e culmina no estado de maturidade da alma ou Jñana, sabedoria. O Sivaísmo valoriza tanto o Bhakti-yoga, Yoga devocional, como o Sadhana ou prática contemplativa.

Fonte: http://www.gita.ddns.com.br/hinduismo/hinduista11_5.php



107.19 - VAISHNAVISMO

VAISHNAVISMO: a maioria dos Vaishnavas acreditam que a religião é uma realização de Bhakti-Sadhana, e de que as pessoas se comunicam com Deus e recevem a Sua graça através de Darshana da Deidade.

Os caminhos de Karma Yoga, Jñana-yoga, conduzem a Bhakti-yoga. Entre a prática principal dos Vaishnavas está o canto dos Santos Nomes dos Avataras, ou encarnações de Visnu, especialmente Rama e Krishna; A liberação do Samsara é alcançada através da total rendição, Prapatti, para Vishnu, Krishna ou sua consorte Eterna, Radharani.

Fonte: http://www.gita.ddns.com.br/hinduismo/hinduista11_5.php



107.20 - BABISMO

O Babismo é o nome dado no ocidente a religião messiânica fundada na Pérsia em 1844, por Siyyid 'Ali-Muhammad, auto-intitulado, o Báb. "Báb" significa "a Porta" pois considerava-se como "a porta que conduz para o conhecimento da Verdade Divina" e para "uma nova era na história da humanidade". É considerada pelos Bahá'ís como a primeira Revelação da Era Bahá'í.

História

Inicialmente os Babís eram estritos observadores dos costumes islâmicos. O Livro "Rituals in Babism and Baha'ism", de Denis MacEoin, registra a seguinte passagem do Báb: "O que Maomé declarou lícito, permanecerá lícito até o dia do Juízo, e o que ele declarou ilícito permanecerá ilícito até o dia do Juízo."

Entretanto em 1848 a história do babismo sofreu uma mudança brusca quando seu fundador clamou ser ele mesmo o Qa'’im, o Imã prometido do Islão que chegaria no fim dos tempos. O movimento Babí tornou-se então um movimento estritamente reformador e revolucionário.

A reação do clero muçulmano foi forte e imediata. O Báb, assim como seus seguidores, foi humilhado, difamado, agredido, preso, espancado, encarcerado e finalmente executado em praça pública. Em um período não maior de cinco anos cerca de 20.000 de seus seguidores morreram em uma série de massacres violentos por toda a Pérsia. Os restos mortais do Báb repousam hoje em Israel, sob uma cúpula dourada na baía de Haifa, no Centro Mundial Bahá'í.

Prática religiosa

A perseguição que os Babís sofreram se deve principalmente a natureza essencialmente revolucionária desta nova Fé. O Báb estabeleceu novas práticas de oração e jejum e aboliu as orações congregacionais. Também escreveu uma série de cartas e livros que segundo seus seguidores superaram e explicaram o Alcorão. O Báb também compôs uma enorme variedade de orações e instruiu seus seguidores sobre novas práticas religiosas, como por exemplo:

· Aboliu o uso de véus entre as mulheres.

· Trocou a saudação islâmica allahu akbar (Deus é o Grande) por allahu abha (Deus é o Glorioso)

· Permitiu o uso de anéis, lápides e tatuagens.

· Reformou as leis de matrimônio, divórcio e herança.

· Pregou a construção de novos locais de adoração.

· Estabeleceu como local de peregrinação Sua casa em Shiráz, na Pérsia.

· Modificou a Lei de Pureza, incluindo permissão dos homens para o uso de ouro e seda.

· Criou um novo calendário, baseado em 19 meses de 19 dias cada.

Muitas das exigências do Babismo nunca foram implementadas, dado o curto ministério de seu fundador. Essas foram modificadas por Bahá'u'lláh

Doutrina religiosa

Segundo os babis, o objetivo de todas estas mudanças bruscas na prática religiosa, anunciava o fim da Charia Islâmica e o início de uma nova Charia. De fato, a incessante mensagem de seu fundador era que ele mesmo tinha a missão de preparar a humanidade para a vinda de um outro manifestante de Deus, muito maior do que ele em glória e autoridade e que em breve viria a se manifestar. Atualmente existem poucos babis no mundo, conhecidos como azalis, pois a grande maioria de seus adeptos aderiu a Fé Bahai, a partir do anunciamento da missão de Bahá'u'lláh em 1863.

O Bayan Persa

O Bayán (Exposição) Persa é o livro sagrado do Babismo. Foi escrito em persa pelo Báb enquanto era prisioneiro na fortaleza conhecida como Máh-Kú. O Bayan Persa é composto de nove Vahíds (Unidades), com dezenove capítulos cada uma, perfazendo um total de oito mil versículos. Trata-se de um monumental repósitório de leis cujos objetivos principais eram:

1. Revogar leis do Islão, embora sustentando a missão divina de Maomé, do mesmo modo que Maomé antes reconheceu a origem divina de Jesus Cristo, mas abrrogou alguns preceitos do evangelho.

2. Fornecer uma interpretação para o significado de certos termos e figuras que ocorreram freqüentemente nos livros sagrados de eras anteriores.

3. Tecer os mais nobres elogios para "Aquele que Deus tornará Manifesto" (Bahá'u'lláh), preparando assim seus seguidores a reconhecê-lo e recebé-lo quando Ele chegar.

Fonte:Wikipedia

CIÊNCIA TIBETANA DA MORTE

Texto retirado na íntegra de:

http://mahabaratha.vilabol.uol.com.br/pesquisa/04207bardothodol.htm

Bardo Thödol
A CIÊNCIA TIBETANA DA MORTE
por Ligia Cabus

Estudo do Livro dos Mortos Tibetano, o Bardo Thödol
edição em português de Lama Kazi Dawa Samdup
Trad. Márcio Pugliese. São Paulo: Madras, 2003

LINKS RELACIONADOS:

*

CATOLICISMO: A EXTINÇÃO DO LIMBO & O DESTINO DOS INOCENTES
*

POST MORTEM SEGUNDO A TEOSOFIA: KAMA-LOKA E DEVAKHAN
*

VIVENDO E MORRENDO CONSCIENTEMENTE
*

SIDPA BARDO, O PERÍODO DE REENTRADA
*

APRENDENDO A MORRER
*

VIDA E MORTE NO PENSAMENTO ORIENTAL


< p>



O Bardo Thödol é uma obra que fala da concepção budista-tibetana sobre o post mortem. Foi escrito no século VII, compilado por mestres budistas. Seu conteúdo, porém, muito mais antigo, reúne crenças tibetanas sobre o que acontece depois da morte do corpo físico humano.

Também chamado de O Livro dos Mortos Tibetano, a expressão "Bardo Thödol" é mais apropriadamente traduzida como "A Libertação Pelo Entendimento na Vida após a Morte". "Bardo" é uma palavra composta: BAR significa "Entre" ― DO, significa "Dois".

Lama Samdup (1868-1923), que traduziu o texto para o inglês, definiu "Bardo" como "estado incerto", referindo-se à situação intermediária da Mônada ou espírito humano entre a vida biológica, orgânica, que chegou ao fim e o período que transcorre até o próximo renascimento. Os tibetanos e budistas são, portanto, reencarnacionistas, ou seja, acreditam na reencarnação.

A "Libertação" mencionada no Bardo Thödol relaciona-se ao fim do ciclo de reencarnações produzidas pelo carma, pelos sentimentos de culpa, pelo apego à vida. É a libertação da "roda samsárica" [ou sangsárica]que obriga o espírito a renascer em uma das seis categorias de mundos inferiores, a saber:

1. mundo dos Devas (anjos na visão cristã);
2. mundo dos Asuras (semideuses e heróis, apaixonados, sujeitos a paixões);
3. mundo dos Humanos;
4. mundo dos Brutos, seres inanimados e/ou imobilizados;
5. mundo dos Pretas ou dos infelizes;
6. mundo Rakshasas, dominados pelo ódio.



O Bardo Thödol é um livro de instruções que objetiva fornecer as informações necessárias para que o espírito obtenha a Libertação alcançando o "estado de Buda", de Iluminado, habitando "Terras Búdicas", livre da reencarnação inevitável porém ainda capaz de voltar a viver em um dos cinco mundos de seres animados (a exceção é o mundo dos Brutos), por vontade própria, se desejar auxiliar os encarnados em seu processo de evolução.

De certa forma, o Bardo Thödol é a ciência de que permite ao espírito transcender a lei do carma pelo entendimento do fenômeno da vida em sua TOTALIDADE CONTÍNUA. Um entendimento que permite superar a forte cadeia que prende o SER humano [em todas as suas manifestações] a uma existência de sofrimento: a cadeia formada pelo binômio DESEJO-CULPA.



Os Sintomas da Morte

Diz a sabedoria popular que "a única certeza da vida é a morte". Com efeito, todo ser humano, às vezes na mais tenra idade, fica sabendo sabendo que, inevitavelmente, em um momento qualquer do futuro "a hora chega", a morte virá. Tal como existem várias formas de viver, também existem várias formas de morrer.

A morte "natural", conseqüência de doenças que provocam a falência funcional do corpo físico e as mortes "provocadas", por assassinato, suicídio ou acidentes. Em qualquer desses casos morrer pode ser um acontecimento súbito (rápido, de um instante para outro) ou lento. A morte lenta envolve a experiência da agonia, processo gradual durante o qual o princípio vital (Jiva) vai, aos poucos, abandonando o organismo.

O conhecimento do Bardo Thödol é aplicável a qualquer caso porém, no caso de morte lenta, cuja agonia pode durar horas ou dias, o livro fornece instruções que permitem ao moribundo e/ou aos circundantes reconhecer os sintomas de que se aproxima o momento do último suspiro:



São estas, em geral, as três primeiras evidências da chegada morte:

1ª) Sensação física de descompressão ("a terra se desfazendo em água");

2ª) Sensação de frio, com a impressão de que o corpo está imerso em água, a qual se transforma gradualmente num calor febril ("a água se desfazendo em ar");

3ª) Sensação de explosão dos átomos do corpo ("o fogo se desfazendo em ar").



Cada sintoma corresponde a determinada alteração do corpo, exterior e visível: ausência de controle dos músculos do rosto; perda de audição; perda da visão; respiração espasmódica, antes da perda final da consciência. [SAMDUP, 2003 - p 65]





I. A CLARA LUZ PRIMORDIAL
Confrontação & Libertação ― Chikhai Bardo, 1º Estágio

A primeira confrontação [com o post mortem] é a percepção da realidade metafísica ― "o além". O espírito perde o contato orgânico com o mundo terreno: já não ouve nem vê com os órgãos dos sentidos posto que estes não funcionam mais. Entretanto, será capaz de ver, ouvir, sentir frio ou calor através dos "olhos/ouvidos/tecidos" do corpo sutil (corpo do espírito) já em processo de separação ou completamente desligado do corpo físico.

Antes mesmo da consumação da morte a percepção mediada pelos órgãos sensoriais entra em colapso. Embora ainda apresente sinais vitais e respire, o moribundo não mais abriga o espírito em íntima comunhão; está debilmente ligado àquele corpo por uma conexão tênue, em vias de se romper definitivamente. Esse estado de SER e ESTAR é o começo da continuidade da existência na condição de BARDO ou ESTADO DE BARDO.

Estudos científicos contemporâneos de "Experiências de Quase Morte" registram relatos de pessoas dadas como clinicamente mortas mas que voltam à vida e lembram do que aconteceu no período transcorrido entre a "morte" e a "ressurreição". Na maior parte desses relatos, depoentes declaram que atravessaram um túnel escuro em cuja extremidade podiam ver uma claridade, uma luz branca e radiosa. Muitos tiveram medo dessa luz; outros, sentiram-se atraídos por ela.

No Bardo Thödol, essa luz branca é "A Clara Luz Primordial" que, antes de ser uma visão, é uma autopercepção dos espíritos elevados quando abandonam o corpo de matéria densa. Esses espíritos evoluídos são muito raros; não se assustam com a sensação de autodissolução que sobrevém no momento da morte. É o primeiro estágio de transição, da vida corporal, finita, para a vida "eterna" contínua, do espírito. Este estágio, denominado Chikhai Bardo ou Estado Incerto do Momento da Morte, é a primeira oportunidade de se libertar da "roda de samsara" ― do ciclo de reencarnações:



Depois de um período de inconsciência em virtude do choque da perda da consciência biológica, [o espírito] retoma a consciência mental pura e seu Princípio Consciente, ou cognoscente, simplesmente dá-se conta de que houve morte biológica. Completado esse processo, [o espírito] retorna ao seu Estado Primordial, chamado Clara Luz Primordial. Somente se libertam da roda das vidas e reintegram-se à emanação direta da divindade, na Clara Luz, as pessoas mais elevadas, que atingiram os pontos mais altos do saber espiritual. [Estas, alcançam o estado-situação de Darma-Caia, livres de outros nascimentos e renascimentos sem passar por nenhum outro estágio intermediário - p 63]

Esse estado [Estado Primordial, de Ser-Luz ou Ser-Energia-Pura] é altamente instável para a mente humana, mesmo a mais evoluída, pois a Clara Luz já começa a ser ofuscada pela solicitação do carma, representada pelo ego [personalidade terrena] que não foi totalmente apagado [deixado para trás]... [A Clara Luz é ofuscada]... à menor partícula de egoísmo, à menor sensação de separatividade do ego em relação ao Divino, ao menor apoio que se dê a essa idéia. (SAMDUP, 2003 - p 44/45)



A libertação pela auto-identificação com a Clara Luz é reconhecer a si mesmo como um SER-LUZ ― alcançando Terras Búdicas, Terras Puras, onde habitam os Iluminados. Significa "alcançar o estado primordial do incriado", o estado de Buda, além do sofrimento, transcendendo ou superando condicionamentos advindos da ignorância, da sensualidade, da percepção dos fenômenos transitórios (Maia, ilusões), da forma, do espaço, do tempo. Este é um ESTADO DE SER isento de todo carma. A Clara Luz primordial ocorre [aparece], normalmente, antes do "último suspiro", antes do conjunto espírito e princípio vital ter se desligado completamente do corpo físico. O primeiro estágio do Chikhai Bardo dura cerca de 20 minutos.



II. Chikhai Bardo ― 2º Estágio
A Clara Luz Secundária & O Senhor da Compaixão


O reconhecimento da Clara Luz Primordial conduz à Libertação imediata, ocorrência rara entre a maioria dos terráqueos contemporâneos. O mais comum é a experiência dos estágios subseqüentes: "...o defunto verá brilhar a Clara Luz Secundária ...surge então um estado de espírito lúcido" [p 67].

No post mortem as mudanças de estado [de consciência] se sucedem acompanhados da percepção de sons e imagens que chegam a ser aterradores; o turbilhão de visões dura "até que o carma nesta condição se esgote" ou o espírito consiga se manter tranqüilo diante do vê e ouve. O segundo estágio do Chikhai Bardo pode durar muitos dias terrenos.

Neste segundo estágio do Chikhai Bardo, tão logo o princípio consciente abandona o corpo "ele se pergunta: ― "Estarei morto ou não?" ― Enquanto isso, entre "os vivos" o rito funerário tibetano continua [os católicos cristãos tem seus próprios ritos o padre que encomenda a alma a Deus, as missas, de sétimo dia, de mês, etc.], auxiliando o morto na transição: "... o lama ou leitor [oficiante, sacerdote, irmão de fé etc.] faz uma prece para a Divindade Tutelar do morto. Essa Divindade é "deus", santo, anjo, orixá etc., dependendo da formação religiosa e cultural do defunto.


Se o oficiante ou mesmo o morto nada sabem de divindades tutelares [Buda, Nossa Senhora, Jesus, Krishna, Rama, Alá, Jeová, ancestrais etc..] o pensamento deve se concentrar na idéia de um "Senhor da Compaixão". É curioso que os tibetanos usem esta expressão em um texto tão anterior a Jesus e Buda porque a idéia de um Senhor da Compaixão se ajusta muito bem às figuras e doutrinas de ambos. O oficiante orienta o espírito, agora já desencarnado, com a seguinte idéia:

Medita, ó nobre filho sobre tua Divindade Protetora [DIZER O NOME DA DIVINDADE]. Não disperse teus pensamentos. Concentra teu espírito sobre teu Deus tutelar. Medita sobre Ele como se fosse o reflexo da lua sobre a água, visível, mas em si mesmo inexistente. Medita sobre ele como se tivesse um corpo físico.

"Medita sobre o Grande Senhor da Compaixão". Durante este segundo estágio o CORPO permanece no estado de "corpo de ilusão brilhante" [p 68]. Se a meditação sobre a divindade tutelar funcionar, poderá libertar o mais miserável dos homens porque qualquer carma é "dissipado" ― cancelado, anulado ― pela consciência, identificação e completa entrega, não-resistência do self [do si mesmo] diante da Clara Luz Secundária.





III. CHÖNID BARDO: A EXPERIÊNCIA DA REALIDADE

Se a Clara Luz Secundária não foi reconhecida, se o Espírito, com medo, rejeitou essa Luz ou fugiu dessa Luz, começa o terceiro estágio do Bardo. Neste estágio, a "realidade experimentada" é, na verdade, uma seqüência de ilusões cármicas, tormentos para o morto que lhes dá atenção, produzindo desequilíbrio, impedindo o SER de alcançar a perfeita iluminação [ou estado de Buda].

A essa altura, o defunto percebe que parte de sua refeição é descartada [contexto tibetano], suas vestimentas são despojadas de seu corpo... Consegue ouvir o pranto e a lamentação de seus afetos e familiares, podendo, sobretudo, vê-los e escutar o chamado deles, mas acaba se retirando, descontente, pois os vivos [não respondem; o bardo não consegue se comunicar com eles]... Nessa hora, sons, luzes e raios se manifestam, levando o morto ao receio, medo e terror e causando-lhe fadiga. [Entre os vivos, o oficiante continua seu trabalho de auxiliar o espírito recém desencarnado explicando]:

Ó nobre filho, ouve atentamente sem distrair-se. Existem seis estados de Bardo, que são: O estado natural do Bardo durante a concepção; o Bardo do estado onírico; o Bardo do equilíbrio extático, na profunda meditação; o Bardo do momento da morte; o Bardo da experiência da Realidade; o Bardo do processo inverso da existência sangsárica... Ó nobre filho, o que se denomina como "morte" é chegado... Não te apegues mais a esta vida por fraqueza ou sentimentalismo... Não sejas fraco, não te apegues... Lembra-te da preciosa Trindade ... [p 71/72]



Aqui, mais uma vez, aparece a semelhança de doutrina religiosa entre o cristianismo católico e o budismo, com essa referência à natureza simultaneamente una e trina da "divindade", do criador original de todas as coisas. Durante o Chönid Bardo os sons e as luzes percebidos bem como as figuras de Budas e seus séqüitos que o livro descreve são ilusões nascidas das preocupações e temores do Espírito. Estas ilusões são chamadas formas-pensamento.

Ao longo da vida todas as pessoas produzem tais formas pensamento. São idéias fixas, pensamentos recorrentes (que se repetem muito) sobre medos e anseios [e também sobre afetos e coisas boas-agradáveis, formas-pensamento positivas]. Dizem os ocultistas que os homens vivem cercados destas entidades que habitam o plano mental, imperceptíveis durante a vigília normal, às vezes, perceptíveis no estado de sono (estado onírico do Bardo).

No Chönid Bardo, o espírito, que agora existe somente no plano mental de realidade (SER MENTAL) vê perfeitamente estas entidades sem perceber que elas nascem de seus próprios pensamentos, apegos, emoções. [O homem encarnado comum também pode ser assombrado por suas próprias formas-pensamento sem jamais perceber que ele mesmo cria estes fantasmas ― meditemos...] Sente medo, entra em pânico porque as formas refletem o terror, o amor angustiado e/ou possessivo, a autopiedade, o ódio, a culpa, etc..

O morto, preocupado com as "coisas dos vivos" faz com que os pensamentos se materializem personificando as emoções. O próprio corpo do Bardo, na verdade, é um corpo-pensamento. Se o medo e/ou toda e qualquer forma de inquietação prevalecem começa, então, a jornada pelo sangsara que dura cerca de 14 dias terrenos. São 14 de chances de reconhecer a Clara Luz e escapar do ciclo cármico.

Os tibetanos representam essas formas-pensamento em figuras de divindades Pacíficas e divindades Irritadas que, conforme a cultura tibetana (e também hindu, anteriores ao budismo de Sakyamuni) são Budas acompanhados de seus séqüitos. Os Budas representam diferentes pensamentos, que se traduzem em DESAPEGO, e sua simbologia inclui também a identificação com determinadas cores e elementos da natureza (água, fogo, terra, ar, éter).

Enquanto as cores e elementos são valores de significação universal, os Budas são expressões da cultura oriental hindu-tibetana, o que significa que as visões mudam em função da cultura humana vivenciada pelo Bardo [Espírito]. Por isso, um ocidental verá Jesus, um muçulmano, anjos de Alá, um xintoísta japonês verá seus ancestrais, um outro alguém verá seu pai e mãe, seu santo padroeiro, seu orixá e assim por diante, entre as divindades pacíficas. As divindades irritadas tibetanas são as mesmas pacíficas revestidas de aspectos amedrontadores, como crânios humanos cheios de sangue, seres portando adagas, legiões que gritam "mata, mata"... No Ocidente, os pensamentos negativos, os medos, as culpas, surgem como demônios, monstros, abismos etc..; e isso, é o inferno [lato sensu]!

Tais experiências, ora sedutoras, ora aterradoras, que acontecem durante o Chönid Bardo, são todas marcadas por luzes de cores diferentes. Conhecer bem o significado deste código luminoso e cromático é fundamental para que se tenha uma chance de alcançar a libertação ou, ao menos, um renascimento em circunstâncias mais favoráveis.

Nas alegorias do Bardo Thödol, a personagem central das visões são Budas cercados de seres fantásticos que deixam entrever muito bem, para um tibetano, o modo como o post mortem é determinado pelas idéias e estado de espírito que uma pessoa cultiva durante a vida terrena. Na tabela abaixo estão relacionados estes Budas e suas respectivas correlações:



BUDAS


CORES/LUZES


AGREGADO MENTAL


ESSÊNCIA


SERES

Samanta Badrá


branca azulada


matéria sutil primordial


desapego


BUDAS

Bagavã Vairochana


branca


afetos


medo


DEVAS

Bagavã Acsóbia


verde


orgulho/posse


ciúme/inveja


ASURAS

Bagavã Ratna Sambava


amarelo


PERSONALIDADE


EGOÍSMO


HOMENS

Buda Amitaba
(Sakyamuni 560-480 a.C.)


vermelho


autopiedade/culpa


tristeza


PRETAS

Bagavã Amoga Sidi


cinza


desafetos


ódio/cólera


RAKSASHAS

Buda do Mundo dos Brutos


azul


matéria bruta/densa


apego


PLANTAS/MINERAIS



Durante todo o Bardo o Espírito é CONFRONTADO com os Budas Luminosos. O Livro insiste muito nesse termo: CONFRONTAÇÃO. Significa que O SER ver-se-á diante de situações de escolha. Deverá escolher entre modos de EXISTÊNCIA que são indicados por luzes de diferentes cores. São sete opções mas somente um destes modos de SER é isento ― livre ― de carma e, por conseguinte, livre de SOFRIMENTO. É o estado de Buda, Iluminado. Somente alcançam a condição de Buda os espíritos que conseguem SER completamente livres de qualquer APEGO. Note-se que o DESAPEGO é o objetivo maior de todo Iniciado budista, está no âmago dos ensinamentos do budismo e é essência da doutrina cristã ["Tomam-lhe o manto? Entrega também a túnica... vende todos os teus bens e segue-me, etc."]



As Confrontações

Nos sete primeiros dias do Chönid Bardo o Espírito é confrontado com entidades chamadas Pacíficas. Sete luzes muito radiantes, fortes, aparecem, uma a cada "dia" do Bardo ― radiações da Sabedoria; elas "brilham para o Bardo". São as luzes da "terras búdicas".

Cada uma das sete luzes fortes é acompanhada por uma semelhante, porém, mais suave. [Eis a "emboscada"] As luzes radiantes produzem um forte impacto na percepção gerando sentimentos de desconforto e medo. As luzes suaves são reconfortantes. O Espírito do humano sentirá o desejo de se entregar às luzes suaves, que são as luzes dos SEIS LOKAS (mundos) INFERIORES, ou seja, mundos onde o modo de SER implica sofrimento.

As luzes radiantes conduzem ao estado de Buda, de Libertação do carma. As luzes fracas são PORTAS para os Lokas inferiores e atraem todos aqueles que não conseguem se DESAPEGAR, psiquicamente, do carma. Embora os mundos inferiores sejam muito diferentes entre si, mesmo o mais elevado destes mundos, o Mundo dos Devas, DEVAKHAN é, ainda, uma prisão. Somente nas terras Búdicas o espírito alcança a liberdade de existir em pleno e verdadeiro desapego. O oficiante, o irmão de fé, dirá ao Espírito:



Saibas, nobre filho [nome do Espírito na Terra - Fulano] que, na medida em que brilham as radiações da Sabedoria, também brilham as luzes da impura ilusão dos seis Lokas. Que são elas? Deves perguntar. Elas são uma suave luz branca dos DEVAS, uma suave luz verde dos ASURAS, uma suave luz AMARELA dos SERES HUMANOS, uma suave luz AZUL dos BRUTOS, uma suave luz AVERMELHADA dos PRETAS, uma suave luz CINZA-ESFUMAÇADA dos INFERNO DOS RAKSASHAS... Deves permanecer no REPOUSO da NÃO FORMAÇÃO DE PENSAMENTO... Não te sintas assustado nem te permitas atrair por nenhuma delas. Caso te deixes assustar pelas radiações da Sabedoria ou se te permitires atrair pelos brilhos impuros dos seis Lokas, deverás tomar um corpo num dos seis Lokas e sofrer as dores dos Sangasaras. [p 85]



Segundo o Bardo Thödol existem seis tipos de seres: cinco animados (vivos) e dois brutos (mudos e imobilizados), os vegetais e os minerais. Todos são considerados formas de ser inferiores porque estão sujeitos ao sofrimento. Todo o ensinamento do livro tem como objetivo preparar os seres humanos para o momento decisivo em que deverão escolher entre dois caminhos: a libertação como Buda ou a escravidão, a prisão, seja como 1. DEVA ― 2. ASURA ― 3. HUMANO ― 4. PRETA ― 5. RAKSASHA ou ― 6. BRUTO. As advertências são insistentes:



1° DIA ― Não te permitas seduzir pela luz suave e branca dos Devas. Não te apegues, não sejas fraco. Se a ela te apegares, andarás sem rumo pelas moradas dos Devas e serás lançado no turbilhão dos seis lokas... Não fites essa luz. Olha somente à luz branca-radiante com fé profunda, concentrando ardentemente seu pensamento em Vairochana [ou Jesus, ou Khirsna, etc..] ... [p 75]

2° DIA ― Vinda do inferno, uma luz cinzenta e esfumaçada surgirá... por força da cólera, ficarás surpreso e amedrontado pela luz [radiante do Buda] e quererás afugentar-te; a suave luz cinzenta do inferno [dos rakshasas] irá atrair-te... Não te sintas enlevado pela luz do inferno, cinzenta e esfumaçada. Este caminho foi aberto pelo mau carma da cólera... Se segues essa atração luminosa, cairás nos mundos infernais, onde terás de suportar uma grande miséria, sem que haja um tempo certo para tu saíres de lá. [p 76]

3º DIA ― Não te permitas seduzir pela suave luz amarela do mundo humano, a qual representa o caminho aberto pelo acúmulo de tuas inclinações e de teu agressivo egoísmo. Se fores atraído, renascerás no mundo humano, tendo de sofrer o nascimento, a senilidade, a doença e a morte. [p 77]

4º DIA ― Não te deixes seduzir... pela luz suave e avermelhada vinda de Preta-Loka... Livra-te do apego e da fraqueza. Neste momento, pela forço intensa gerada pelo apego às coisas do mundo, a luz avermelhada BRILHANTE irá terrificá-lo e deverás desviar-se dela, pois será forte a tração da suave luminosidade avermelhada do Preta-Loka... Esta luz é formada pela soma de teus sentimentos de apego ao Sangsara que se manifesta em ti. Permanecendo apegado, cairás num mundo de espíritos infelizes e sofrerás uma fome e uma sede intoleráveis. [p 79]

5º DIA ― Não se permita atrair pela luz suave verde-escuro do Asura-Loka. Este é o carma adquirido pelo ciúme intenso... Se te permitires atrair por ela, irás afundar no Asura-Loka, onde terás de suportar a intolerável miséria das querelas e dos estados de guerra. [p 81]

6° DIA ― ...Na medida em que brilham as radiações da Sabedoria, também brilham as luzes impuras dos seis Lokas ... [No sexto dia, brilham juntas]. [p 85]

7º DIA ― Uma delicada luz azul, vinda do mundo dos brutos aparecerá... Não te deixes atrair pelo suave brilho azul do mundo bruto; sejas forte. Se fores atraído cairás no mundo bruto, dominado pela estupidez, e sofrerás as misérias sem limites da escravidão, da mudez e da imbecilidade. Passará muito tempo nessa condição... [p 90]



Divindades Irritadas

Depois das visões das divindades pacíficas, se o Espírito não reconheceu as luzes, os seres, os sons e outras percepções como projeções de seus próprios pensamentos e emoções, isso significa que a ignorância e o medo estão dominando o Bardo que, aterrorizado e muito confuso vai experimentar a "aurora das divindades irritadas". As Divindade Irritadas são as mesmas Pacíficas revestidas de atributos tão horrendos e macabros quanto a enormidade do medo sentido pelo Espírito. As visões desta fase podem durar por mais sete dias terrenos. Para a cultura tibetana, neste período podem surgir até 58 divindades que são chamadas "bebedoras de sangue".

Imediatamente após terem cessado as aparições das Divindades Pacíficas [que eram sete emboscadas]... surgirão outras 58 divindades rodeadas de chamas, irritadas e bebedoras de sangue. Na realidade são Divindades Pacíficas com novo aspecto... Trata-se do Bardo das Divindades Irritadas, cujo reconhecimento é mais difícil por serem influenciadas por sentimentos de medo, de terror e de receio... Fugindo por medo, terror... as pessoas ordinárias caem pelos precipícios, nos mundos infelizes e sofrem. [p 91]

A experiência da realidade com as Divindades Irritadas é um filme de terror. Para os tibetanos esse é o inferno possível no post mortem [situação infernal ou Inferno podem ocorrer em vida terrena também]. Nesta fase o espírito está sujeito a sofrimentos indescritíveis [proporcionais a seus medos, culpas e agonias]. No entanto, por mais reais que os piores acontecimentos possam parecer, são todos ilusórios; não haverá nenhum dano real à estrutura física [ou melhor dizendo, metafísica] do "corpo radiante".

A "aurora" das divindades irritadas assemelha-se a um longo pesadelo durante o qual pode-se ter a nítida impressão de morte e aniquilamento [possivelmente trata-se de uma "segunda morte", a morte dos apegos às coisas da vida passada]. Isso ocorre nos dois últimos "dias" dos 14 dias de duração média do Chönid Bardo.

Não reconhecendo o defunto as próprias formas-pensamento, as formas do Darma-Raja, o Senhor da Morte, brilharão sobre o Chönid Bardo [em ponto e direção acima do "ser de percepção". Note-se que o Senhor da Morte tem múltiplos corpos]... Morderão o lábio inferior, os olhos vítreos... gritando: "bate, mata"!, lambendo um crânio humano, bebendo sangue, arrancando corações.

Quando tais pensamentos se manifestarem, não te assustes nem aterrorizes... Sendo que possuis um corpo mental de tendências cármicas, mesmo golpeado, cortado em pedaços, não poderás morrer. Pois teu corpo é, na Realidade, da natureza do vazio. Nada tens a temer. Os corpos do Senhor da Morte são também emanações, radiações de tua [dele mesmo, Espírito] inteligência; não são constituídos de matéria [densa, pesada, terrena]; o vazio não pode ferir o vazio... Sabendo disso, todo medo e terror dissipam-se sozinhos e, fundindo-se no estado instantâneo [não formação de pensamento], obtém-se o estado de Buda. [p 101]



O Livro Tibetano dos Mortos adverte, com insistência, que mesmo nas circunstâncias mais sangrentas, o Espírito deve lembrar-se que os horrores vivenciados, apresentados à sua percepção, são ilusões geradas por ele mesmo, pelo seu SER VERDADEIRO, que é feito de energia mental. No 14º dia do Chönid Bardo, não tendo se tranqüilizado e não reconhecendo suas próprias formas pensamento, o Espírito verá O Senhor da Morte Darma-Raja, com seus inumeráveis corpos.

Em todas as fases do Chönid Bardo existe a possibilidade de Libertação. Para isso basta que o Espírito RECONHEÇA as visões como suas próprias projeções mentais e com isso possa dissipar o pânico estabelecendo um estado de calma impassível. Essa indiferença diante do agradável e do desagradável, igualmente, é a mais importante conquista, e "lição número 1", tanto dos Iniciados iogues e budistas quanto dos ocultistas ocidentais.

O auto-controle e a tranqüilidade são a chave da Libertação; estes atributos somente podem ser alcançados se a pessoa tem consciência do caráter ilusório das percepções, dos sons, das visões: "Lembrar-se disso neste momento é obter o estado de Buda" [p 100]. Lembrar-se dos ensinamentos do Bardo, então, será o suficiente para que o Espírito escape ao condicionamento do carma. É necessário, portanto, o mínimo de instrução religiosa para "morrer bem".

O poder da fé é enfatizado no texto e a interferência de um Ser supremo e realmente divino pode ser o bastante para libertar o Espírito. Semelhante à doutrina cristã, a doutrina do Bardo afirma a onipotência de uma "divindade tutelar", chamada de "preciosa Trindade", Senhor da Compaixão e, ainda, "o Compadecido", remetendo o leitor ocidental, mais uma vez, à figura de Jesus Cristo, como pessoa da Santíssima Trindade que é o Deus Criador, posto que é Um e Três na coexistência mística, na ontologia complexa do SER Pai, Filho e Espírito Santo.

Ai de mim! Eis-me errando no Bardo [neste estado intermediário],
vem me salvar. Sustenta-me por tua graça, ó Tutelar Precioso
[Chamando teu guru pelo nome, reza assim:]
...Que eu possa ser transformado no som das Seis Sílabas...
[Om-ma-ni-Pad-me-Hum]
Neste momento... Rogo proteção ao Compadecido [p 102]



Om-ma-ni-Pad-me-Hum ― é chamado "mantra essência" ou mantra de Chenrazi, o Compadecido, divindade protetora do Tibete que, ali, tem o nome de Chenrazi [para o ocidental, é Jesus ou a Virgem Maria ou simplesmente Deus, assim como para os krisnaista é Krishna e para muitos budistas é o Buda Amitaba ou Sakiamuni. Segundo o Todol, o simples entoar mantra de Chenrazi, seja encarnado ou desencranado, extingue o ciclo de renascimentos e permite alcançar o Nirvana [estado de Buda]. Cada sílaba fecha uma porta que conduziria o Espírito a mundos inferiores.





OM: fecha a porta dos renascimentos entre os deuses, Devas
MA: impede nascer entre Asuras [semi-deuses e "heróis]
NI: fecha a porta do renascimento no mundo Humano
PAD (pê): bloqueia a entrada no mundo das criaturas sub-humanas [animais, vegetais, minerais]
ME: afasta o mundo dos Infelizes,chamados Pretas
HUM (hung): protege de um nascimento no Inferno, entre os Rakshasas.

Quaisquer que sejam as praticas religiosas ou, ainda, o ateísmo dotado por um Ser, as ilusões perturbadoras sempre aparecem na hora da morte. Por isso, o Thödol é tido como indispensável: "É de particular importância o treinamento com este Bardo [doutrina], o que deve ser feito inclusive durante a vida." [p 103]



Os tibetanos não têm medo de se preparar para o momento da morte. Não é um assunto deixado para um "depois-nunca", como acontece no ocidente onde falar da morte é um comportamento inconveniente. O Espírito que estuda os fenômenos da agonia e do post mortem está mais apto a enfrentar as experiências tão inquietantes que podem acontecer nos últimos momentos de existência terrena de um ser humano.



Pelo sua natureza de "livro de instrução", praticamente um manual sobre como "morrer bem", o texto do Bardo Thödol é considerado como meio de "Libertação pelo Entendimento". "Mesmo os que cometeram as cinco ofensas capitais serão libertados... basta seguirem este ensinamento.

* As cinco ofensas capitais são: 1. Parricídio ― 2. Matricídio ― 3. Provocar luta e disputa entre duas religiões ― 4. Matar um santo ― 5. Fazer correr o sangue de um Buda. [p 103]

Passados os 14 "dias" do Chönid Bardo, não tendo o Espírito alcançado a impassibilidade, não conseguindo controlar o turbilhão de pensamentos e emoções, entrará em um outro estágio de SER denominado Sidpa Bardo no qual mergulhará profundamente na vivência do "mundo" após a morte.



IV. Sidpa Bardo

O Chönid Bardo, além de aterrorizante, é uma experiência muito exaustiva. O Espírito que não reconheceu as visões de pesadelo como ilusões da mente, passa, necessariamente por uma seqüência de acontecimentos que minam suas forças e sua consciência. Entretanto, nada perdeu; ao contrário, o sofrimento consome todos os resquícios de matéria mental "impura", terrena, esgotando a capacidade de sentir culpas, medo e/ou desejos.

Cansado, o Espírito sofre um desfalecimento: "desfaleces no medo". Quando recobra a consciência, o Ser Cognoscente (Ser conhecedor) percebe a si mesmo como um "corpo radioso". É o começo da jornada no Sidpa Bardo, situação que ainda possibilita algumas chances de Libertação do Carma. Se estas oportunidades também forem perdidas, as portas do Sangsara se abrem.

O Espírito deverá buscar a melhor opção de reencarnação em um dos seis Lokas ou Mundos Inferiores. Neste ponto do post mortem o conhecimento do Thödol é fundamental para se saiba quando e como "fechar as portas" dos mundos mais infelizes, garantindo uma nova vida em uma das duas situações mais positivas: o mundo dos Devas e o Mundo Humano. O texto do Livro dos Mortos esclarece em minúcias as situações metafísicas que o espírito vai experimentar no Sidpa Bardo:



No momento em que experimentavas as radiações... no Chönid Bardo... desfalecestes no medo por um período de aproximadamente três dias e meio após tua morte [vê-se aqui que o Tempo em Bardo, estado intermediário, não tem correspondência com dias terrenos]... No instante em que retornas desse desfalecimento, o Cognoscente ergue-se em ti, em sua condição primordial, e um corpo radioso, assemelhando-se a teu corpo precedente [da última vida terrena], projeta-se... É conhecido como corpo do desejo...

Não sigas as visões que te aparecem neste instante... Permita que seu [SER] repouse sem distrações na não-ação e no desprendimento... Agindo assim conseguirás a Libertação sem teres de passar novamente pelas portas matrizes... Se não reconheceres a ti mesmo, então, quaisquer que sejam sua Divindade Tutelar e seu Guru, concentra sobre eles [teu pensar]... Não te deixes distrair porque este momento é de grande importância...

Este teu corpo atual... não é um corpo de matéria grosseira... Tens o poder de passar através das massas rochosas... Essa condição deve servir para ti como uma indicação de que erras pelo Sidpa Bardo. Lembra-te dos ensinamentos de teu Guru e ora ao Senhor da Compaixão.

[Atualmente]... possuis o poder de ação milagrosa que não é fruto do Samadi, é algo que vem naturalmente de ti, um poder de natureza cármica... Podes chegar instantaneamente ao lugar que quiseres... Não deves desejar estes poderes, são poderes diversos de ilusão e metamorfoses... Nunca os desejes! [p 109-111]



O Espírito terá a clarividência do mundo que deixou para trás; verá lugares conhecidos, familiares, tudo em um estado de consciência semelhante ao sonho. A realidade percebida no Sidpa Bardo será mais ou menos feliz ou infeliz dependendo de como, a essa altura, o indivíduo reage ao saber que está morto para a "vida" da PERSONALIDADE passada. Os inconformados, angustiados, tristes, tomados de culpa, saudade ou medo, estes passarão enormes sofrimentos.

O desapego das "coisas do mundo", tão enfatizado na doutrina e prática do budismo bem como na teologia cristã, é o único caminho caminho para um post mortem feliz. O Espírito, ao constatar sua "morte para o mundo", simplesmente aceita o fato e, compreendendo a verdadeira dimensão da própria existência [CONTÍNUA] não lamenta nada, não pensa em perdas, não fica preso a nenhum tipo de recordação. O Bardo Thödol descreve a situação do "defunto inconformado": ele é a alma penada, o espírito errante, o fantasma dos cemitérios.



[Em corpo de desejo o Espírito]... verá os lugares que lhe eram conhecidos na terra bem como seus familiares, como em sonho. Fala-lhes, mas eles não te respondem, Ao vê-los chorar... pensas: "Morri, que farei?" ...Sentirás profunda dor... Contudo esse sofrimento de nada te adiantará. Reza para teu Guru divino. Ora à Divindade Tutelar, o Compadecido. Não te farás bem sentir apego por teus parentes e amigos. Assim, não te apegues. Reza ao Senhor da Compaixão e não sentirás dor, terror ou horror...

Sempre haverá uma luz cinzenta de crepúsculo... Permanecerás neste chamado Estado Intermediário por uma, duas, três, quatro... semanas, até o quadragésimo nono dia... Pessoas de péssimo carma produzem carmicamente rakshasas vorazes de carne, portando armas diversas, aos gritos de "Bate! Mata!" ... São aparições ilusórias. A chuva, a noite, neve, rajadas de vento... virão. Terrificado... desejarás fugir... sem prestar atenção para onde vai. O caminho será barrado por três precipícios... o branco, o negro e o vermelho. Não são precipícios verdadeiros. Trata-se, na verdade, da cólera, cobiça e ignorância...

Descansarás um pouco... nas cabeceiras das pontes, nos templos, perto das estupas... Pensarás: "Ai de mim, o que fazer, estou morto?... Não podendo repousar [mais] ... és forçado a seguir adiante... Como alimentação, aquela que te foi aplicada poderá ser tomada... [Os moradores do Bardo vivem das essências etéreas invisíveis extraídas de alimento que lhes oferecido no plano humano ou extraindo energia dos componentes da natureza que os sustentam]... Tais são os errares do corpo-mental no Sidpa Bardo... Oprimido por uma grande dor, terá o pensamento: "O quê eu não daria para ter um corpo!" E pensando assim errarás... Repele este desejo de ter um novo corpo. Vencendo este confronto, obterá a libertação...[p 111-14]





V. O Julgamento

O julgamento é um novo confronto. Desta vez, de natureza mais objetiva, é o momento de evocar os méritos e deméritos do Espírito, de suas ações na vida terrena. Uma figura de juiz, o Senhor da Morte, vai julgar a personalidade passada. Na alegoria, um Gênio Bom e um Gênio Mau ― que acompanham o Espírito em sua existência ― apresentam as virtudes e os vícios, os acertos e erros do Espírito. Não há meio de enganar o Senhor da Morte porque ele "vê" a Verdade no "Espelho da Carma" [p 115]. "A mentira de nada servirá". Os "carrascos-fúrias" estão prontos para aplicar o castigo ― ou seja, o Espírito chegou ao ponto de somente se purificar se sofrer castigos pelo que ele mesmo julga serem suas "culpas".

Um dos carrascos-fúrias do Senhor da Morte amarrará uma corda em volta de teu pescoço e te arrastará. Cortará tua cabeça, arrancará teu coração, extrairá teus intestinos, devorará teu cérebro, beberá teu sangue, comerá tua carne, roerá teus ossos, mas serás incapaz de morrer. [As torturas são da própria consciência... o superego de Freud]; o espelho do carma é a memória... Reviverá mesmo estando teu corpo retalhado em pedaços... Não te deves amedrontar... Não mente e não teme o Senhor da Morte. Lembra que agora tem um corpo mental, incapaz de morrer, mesmo decapitado, mesmo decepado. Teu corpo é da natureza do vazio... Os senhores da Morte são tua própria alucinação. [p 115]

Novamente, o Espírito assediado pelas horrendas visões deste julgamento, poderá se libertar através da impassibilidade. Uma serenidade que pode obtida pelo reconhecimento de todas as coisas como ilusão. Aqueles que, durante a vida praticaram a meditação e aprenderam a instaurar a completa quietude da mente, pela não-formação de pensamentos, estes poderão superar quaisquer alucinações. Os que nunca meditaram também podem alcançar a paz interior se concentrarem seu pensamento no Compadecido [Cristo, Khrisna, Buda].





VI. Os Seis Lokas

O Espírito que não conseguiu a Libertação nas etapas anteriores passará, então, pelas experiências que vão determinar a situação de seu próximo renascimento. Para evitar renascer em mundos inferiores será necessária a instrução na doutrina do Thödol e a máxima atenção para com as percepções seguintes. O Espírito vai se defrontar com diferentes passagens, cada uma conduzindo a um Loka diferente. Apenas dois destes Lokas são recomendados pelo Livro dos Mortos.

A partir desta fase, o Espírito, continua tendo visões do que se passa "entre os vivos", o quê acentua a tendência ao apego e, dependendo daquilo que percebe, fomentam-se sentimentos negativos, como a cólera e a autopiedade, o amor doloroso e a saudade em um processo que resultará em "renascimento no inferno" [mundo dos Rakshasas].

Se o Espírito não consegue superar seu apego aos bens materiais, se lamenta ver suas posses nas mãos de outros,"se ainda sente cólera contra seus sucessores" [p 117], este Espírito, dominado pela AVAREZA, perderá a chance de nascer em um "plano superior mais feliz e nascerá no inferno dos Rakshasas ou no mundo dos Pretas.

O Thödol, ainda uma vez, recomenda o desapego, a renúncia em relação às posses e a tolerância em relação aos viventes que, porventura estejam se comportando de forma inadequada ou desrespeitosa. "Jamais crie pensamentos ímpios", o ideal é se concentrar em um sentimento de afeição tendo o pensamento repleto de humildade e fé. No estado intermediário, no Bardo, todo pensamento é forte a ponto de se tornar tangível.

"Diante disso, não pense em coisas ruins... lembre-se de qualquer gesto de devoção... Manifesta uma pura afeição humilde fé... Ora ao Compadecido"... [p 119]. Esta é a última chance de evitar uma reencarnação. Falhando em todas as tentativas e despertar em si o Entendimento, o indivíduo verá, então, as luzes dos seis Lokas e o derradeiro recurso para obter a Libertação é conseguir fechar a porta da matriz" ou seja, a porta de cada um dos mundos inferiores onde pode acontecer o Renascimento.

A matriz é o corpo-pai-mãe onde o Espírito será gestado e de onde nascerá. Quando aparece um dessas portas, o Ser pode sentir atração ou rejeição. O ideal é não sentir NADA. Os dois sentimentos devem ser rapidamente dissipados porque podem produzir a transferência imediata para um dos Lokas inferiores dos mais indesejados; mundos dos brutos [animal, vegetal ou mineral]; mundo dos Rakshasas; dos Pretas; o mundo dos Asuras. As melhores opções para quem vai reencarnar são o mundo dos Homens e o mundo dos Devas. É necessária a máxima atenção, concentração e serenidade nos próximos momentos porque serão decisivos para uma vida mais afortunada que a anterior.



VII. Renascimento

Perdidas todas as chances de se tornar um Buda, um Iluminado, "se a porta das matrizes não foi fechada, está na hora de tomar um novo corpo. Aparecem, então, os sinais e características do local de renascimento. O livro descreve os mundos inferiores:


Em Jambu, ver-se-ão grande e belas casas. Entre lá... Em Balang perceberás um um lago com cavalos e jumentos... Não vá para lá, retorna. Ainda que aí se encontrem a riqueza e a abundância, é uma terra onde a religião não prevalece... [Em]... Daminian, perceberás um [outro] lago, com gado pastando às margens, rodeado de árvores. Se bem que a vida aí seja longa e se encontrem méritos... também é [um] daqueles [lugares] onde a religião não predomina.Também não deves entrar... Àquele que deverá renascer como Deva surgirão templos exóticos [ou moradas] construídos com diversos metais preciosos. Pode-se entrar aí...

O que deve nascer como Asura avistará um floresta deliciosa, com círculos de fogo girando em direções opostas. ...Não entre aí. O que deve nascer entre os Pretas verá planícies desoladas, nuas, cavernas pouco profundas, clareiras na selva, florestas extensas... Nascendo como Preta, sofrerá as angústias variadas da fome e da sede... Não vá para lá. O que deve nascer no inferno ouvirá sons como lamentações e será constrangido a entrar lá de modo quase irresistível. Surgirão extensões tenebrosas, casas brancas e negras, buracos negros na terra... Indo para lá, entrará no Inferno, sofrendo as dores insuportáveis do calor e do frio... Não vá para esse meio. [p 127-128]

Reconhecer os seis Lokas não parece ser uma tarefa difícil quando se tem as instruções do Livro dos Mortos. Entretanto, o processo torna-se complicado porque, se o Espírito chegou a este ponto é certo que está sofrendo as mais variadas perturbações das assombrosas visões que seu pensamento confuso produz. Mesmo agora, quando chega o momento de escolher sua nova morada, seus fantasmas não cessam de perturbá-lo: são as Fúrias que o perseguem incitando-o a procurar abrigo em qualquer lugar, mesmo que seja o pior dos mundos.

Pensando que encontrou um esconderijo seguro, o Espírito acaba entrando em uma matriz indesejada, que pode surgir na forma de algum recanto acolhedor, como um lótus que se fecha quando se entra nele ou ainda grutas, buracos e ocos de árvores. Pensando ter encontrado um lugar seguro, na verdade, o indivíduo acaba aprisionado em matriz que não escolheu livremente; antes, foi dirigido para tal matriz pela força do mau carma e assim "assumirá um corpo miserável" onde passará a nova vida padecendo "sofrimentos variados".



VIII. Nascimento Supranormal e Nascimento no Germe

O Thödol relaciona quatro espécies de nascimento: pelo ovo, pela matriz, supranormal e pelo calor e umidade. O nascimento supranormal é a transferência direta do princípio consciente de um loka [mundo] para outro. Deste modo o Espírito evoluído poderá nascer entre Budas ou Devas. O Espírito inferior, entre Asuras. Pelo calor e umidade é o nascimento no mundo vegetal. O nascimento pelo ovo e pela matriz são semelhantes e também chamados de "nascimento pelo germe" [p 124]. É pelo germe que o nascimento acontece no mundo Humano ou entre Pretas, ou entre Rakshasas.

O nascimento pelo germe começa com a entrada do Espírito pela via etérea [em corpo sutil, radiante] no preciso momento em o espermatozóide e o óvulo se unem: "o Cognoscente" [Espírito] prova um período de alegria... vindo a desfalecer, em seguida, em estado de inconsciência"... Será encaixado na forma oval da circunstância embrionária... Do mesmo modo pode-se descer ao Inferno ou ao mundo dos espíritos infelizes [Pretas] [p 124].



Conclusões

A morte é um assunto desagradável. No Ocidente, tornou-se quase proibido falar nisso. É uma "conversa mórbida". Entretanto, todos vão morrer; a conversa mórbida é um fato universal e inquestionável: o corpo humano é perecível. Resta saber se algo, em nós, é imperecível. O Livro dos Mortos Tibetano afirma o conhecimento de que que sim! Existe no ser humano uma porção que não morre: o Espírito, que é o Ego, percepção que se traduz em "Eu Sou".

O Bardo Thödol, Livro do Estado Transitório entre Vida e Morte, é uma doutrina, um manual [no sentido de "livro"] e um ritual. Doutrina da ontologia do Humano [do SER Humano], manual para orientar as transições entre a vida material-Espiritual e a vida puramente Espiritual, ou seja, vida e morte e ritual facilitador desta transição entre o nascer e o morrer.

A instrução dos sacerdotes e dos fiéis budistas tibetanos em geral, inclui o estudo do Bardo Thödol, como informação necessária, indispensável para que a continuidade da existência, no post mortem, possa transcorrer como experiência feliz tanto quanto possível.

Considerando a limitação da vida terrena comparada à "eternidade" da existência no Universo, não é uma extravagância tibetana cuidar dessa existência não terrena com tanto zelo. O Ser existe mais tempo na condição metafísica, de Espírito [incondicionado... meditemos...], do quê na condição física de pessoa-personalidade humana-terrena.

A experiência de nascer e viver na Terra, ser-estar em um corpo físico, pode obscurecer a tal ponto a auto-consciência do verdadeiro EU que, ao findar de uma vida, a partir do momento da morte, um Espírito pode entrar em profunda confusão mental e ao invés de desfrutar da condição de espírito livre, sofre, apegado, preso aos costumes e lembranças de um SER no espaço-tempo [uma personalidade] que não existe mais.

O Bardo Thödol é o texto "religioso" mais amplo e objetivo, no sentido de científico, que trata da morte e de sua relação com a vida em detalhes preciosos. A instrução do Thödol chama a atenção para aspectos importantes da condição humana que acabam por ser completamente descuidados no dia-a-dia do homem contemporâneo.

A preparação para o momento da morte enfatiza a importância dos pensamentos ao longo da vida. As "visões", as ilusões que atormentam o espírito em Bardo são muito semelhantes aos tormentos do mundo. Figuras monstruosas, cenas aterrorizantes são as personificações metafísicas da realidade orgânica e psíquica dos piores sentimentos humanos. O espírito em Bardo é o ser em sua natureza primária, que é MENTAL; e a mente é como um lago que o Bardo deve manter em impassível repouso.





edição: Mahajah!ck
ligiacabus@uol.com.br


MAGOS FAMOSOS

Aleister Crowley

MUITAS PESSOAS tremem ao ouvir seu nome. Sentem arrepios só de pensar no homem que se autodenominou A Besta: 666 - Aleister Crowley. Mas nem tudo sobre o temido personagem relaciona-se ao culto do chamado "lado negro do misticismo". Na verdade, além de romper com o dogmatismo de sua época, Crowley teve um papel importante na inauguração de uma nova fase do pensamento mágico, gerando controvérsias que serviriam como base para o nascimento de toda uma geração de ocultistas a partir da década de 1940 e inspirando muitos jovens a buscar as artes mágicas.



Edward Alexander Crowley veio ao mundo em 12 de outubro de 1875, na cidade de Leamington, Inglaterra. Seus pais eram sócios dos Irmãos Plymouth, o que lhes rendia um considerável ganho para os padrões da época - dinheiro que, mais tarde, seria herdado pelo bruxo, possibilitando que se dedicasse em tempo integral aos seus estudos.

Um fato importante para entender a história desse estudioso do oculto é a crença de seus pais. Sendo puritanos cristãos, impunham a ele toda sorte de preconceitos e tabus relativos às suas crenças e, como resultado, o jovem cresceu com uma educação bíblica completa, que incluía conhecimentos das línguas antigas, como o grego e o latim. Durante seus estudos, ele também entrou em contato com as filosofias antigas e, claro, com a magia.


Um fato importante para entender a história desse estudioso do oculto é a crença de seus pais. Sendo puritanos cristãos, impunham a ele toda sorte de preconceitos e tabus relativos às suas crenças e, como resultado, o jovem cresceu com uma educação bíblica completa, que incluía conhecimentos das línguas antigas, como o grego e o latim. Durante seus estudos, ele também entrou em contato com as filosofias antigas e, claro, com a magia.

Contudo, um fato acionou a veia de Crowley para o oculto e deu vazão à sua rebeldia. Quando tinha seus acessos de inconformismo, naturais da juventude, mas inaceitáveis ao puritanismo vitoriano, sua mãe costumava chamá-lo constantemente de "a grande besta". Numa dessas oportunidades, sua curiosidade se despertou e ele foi procurar a passagem sobre o tema na Bíblia.

vez de se horrorizar, ficou fascinado e concluiu que era essa a razão pela qual ninguém o entendia. Desde então, passou a se autodenominar A Grande Besta: 666.

Com a morte do pai e o peso da figura materna em sua vida, Aleister desenvolveu um profundo desdém por todas as instituições, em especial as de caráter religioso e moralista, tornando-se um arquiinimigo de tudo que representava repressão da sociedade em relação ao indivíduo.

Sua natureza rebelde começou a encontrar eco no descontentamento da intelectualidade da época e, no final da era vitorjana, teve contato com a efervescente nata cultural dos últimos anos do século 19 e início do 20.



Com a morte da mãe, Crowley herdou uma fortuna que, mais tarde, quando passava por dificuldades financeiras, foi reforçada por outra herança de uma tia. Isso lhe garantiu uma vida de luxo e sem necessidade de trabalho desde os 21 anos até a sua morte, aos 72. Nesse trajeto e com a fortuna que ganhou, dedicou-se em tempo integral ao estudo das artes mágicas, absorvendo conhecimentos que o tornariam uma das personalidades mais conhecidas no mundo ocultista.

O mago estudou no tradicional Trinity College, onde era considerado um excelente aluno, além de grande atleta. Isso lhe deu um grande destaque e o ajudou a abrir as portas para sua entrada em Cambridge, facilitando seu acesso ao mundo acadêmico e ao contato com a ordem mística Aurora Dourada.



CROWLEY FOI CONVIDADO A ingressar na ordem Golden Dawn (Aurora Dourada), e que causou um verdadeiro racha na organização. De um lado, encontrava-se Samuel Liddell McGregor Mathers (1854-1918), que insistia em conceder a iniciação a Crowley, pois via nele potencial para ser um grande mago; do outro estava o intelectual William B. Yeats (1865-1939), que via com preocupação o seu comportamento rebelde e tinha receio dos resultados que uma personalidade como a dele poderia provocar aliando a magia a sua já famosa imoralidade. Yeats até afirmou que a Ordem não era lugar para curar a rebeldia de ninguém.

Depois de ingressar na sociedade secreta a qual ele considerou frustrante, como relatou mais tarde, em questão de meses Aleister ascendeu a vários graus, sendo informado que os mistérios mais profundos da ordem somente seriam transmitidos quando atingisse o Décimo Grau. Com sua rápida subida, os membros da ordem decretaram que ele teria de passar vários meses antes de seguir adiante dentro das estruturas da Aurora.



Incapazes de conter a impaciência do jovem, seus dirigentes declararam ser capazes de fazer tudo que as lendas contavam, desde levitar até voar em vassouras e conjurar tempestades, mas que tudo isso estava aquém da dignidade da Aurora Dourada. Nesse instante, Aleister chamou todos de "uma assembléia de idiotas" e estava disposto a ir embora quando encontrou Allan Bennet (1872-1923), um jovem que afirmava ter o segredo para invocar espíritos do outro mundo.



Entre eles iniciou-se uma amizade que envolveria a ambos de forma interessante, pois foi nesse momento que a vida mágica de Crowley ganhou novo alento. Ele afirmava ter conseguido invocar um grande número de demônios, embora alguns duvidem disso em virtude de, no mesmo período, ter começado seu envolvimento com drogas alucinógenas, das quais se tornou um contumaz consumidor.

A verdade é que o contato com a Aurora Dourada e com McGregor Mathers foi produtivo para a mente ativa de Crowley. Foi lá que ele tomou conhecimento de dois cânones do mundo mágico ocidental: As Clavículas de Salomão e o Livro Sagrado de Abramelin, este considerado uma das obras mais avançadas do estudo mágico e forças astrais. Segundo consta, Crowley inclusive realizou as operações descritas no livro e elas teriam gerado os eventos que culminaram com sua viagem ao Egito.

Seu relacionamento passou a se tornar cada vez mais tenso dentro da Ordem, principalmente quando começou a desenvolver uma série de atividades que o colocaram em choque com McGregor Mathers, situação agravada após sua mudança para a Escócia, pois não gostava de receber orientações e determinações: ele simplesmente ignorava as ordens de seus superiores. Isso o levou a cortar relações com Mathers aproximadamente em 1904.



Depois do rompimento, uma turbulência agitou a sociedade secreta, causada por uma disputa de poder entre os frateres. Crowley voltou para tentar acertar as coisas, mas sem sucesso, o que o deixou desiludido quanto ao futuro da Aurora. Abatido, o ocultista abandonou a Inglaterra e iniciou um longo período de buscas, que o levou da América e México ao Extremo Oriente, por fim retornando à Europa e se fixando em Paris.



Nessa época, sua fama já havia atingido grande parte do mundo das ciências ocultas e, ao saber de sua estada na cidade luz, diversos ocultistas o procuraram. Ele se sentia em seu território, o centro das atenções de uma sociedade pensante e filosófica que abundava nos cafés parisienses e discutia assuntos esotéricos com naturalidade algo que Crowley achava extremamente excitante. Nessa ocasião, ele se casou com Rose Kelly (1874-1932), que iria mudar radicalmente sua visão do mundo mágico ROSE KELLY ERA IRMÃ DE Si r Gerald Kelly (1879 -1972), famoso pintor da época, e isso combinava perfeitamente com a imagem de Crowley, considerado um homem cobiçado e de alta estirpe. Kelly, porém, passou algumas dificuldades com o marido devido ao consumo de drogas e a uma vida que transitava pelas diversas facetas da sensualidade humana. A jovem experimentou algumas drogas e se tornou uma dependente em pouquíssimo tempo. Só que seu papel seria mais amplo na história do ocultismo. No ano de 1904, Crowley estava com a esposa no Egito quando ela teve uma série de revelações que resultaram no Liber Legis, ou Livro da Lei obra que é a base de toda a doutrina que culminaria com o surgimento do movimento "thelernista", os seguidores de Crowley.



Porém, segundo alguns historiadores, todos esses fatos estão conectados às práticas mágicas levadas a cabo pelo mago quando ele trabalhava em conjunto com Allan Bennet. Segundo se sabe, Crowley colocou em prática alguns dos ensinamentos contidos nos textos de Abramelin, mas sem o devido preparo - que, em alguns casos, leva alguns anos. E isso aconteceu sob efeito dos alucinógenos, que devem ter amplificado seus sentidos e iniciado um processo que gerou várias situações estranhas no futuro, envolvendo até a morte de alguns thelemistas.

Alguns afirmam que, quando Crowley começava a compilar os escritos de Abramelin, automaticamente a sala em que ele estava se tornava escura como breu. Não importava se era dia ou quantas lâmpadas fossem usadas, a sala continuava escura. E, segundo testemunhas, vários sons estranhos, alguns horrendos, eram escutados. Foi então que o bruxo retirou-se para a Escócia e continuou seu trabalho sem as constantes reclamações dos vizinhos.



Às margens do lago Ness ele intensificou suas atividades mágicas com invocações e transcrições de antigos rituais para uma linguagem moderna, mas agora as pessoas à sua volta diziam que a escuridão o acompanhava aonde quer que fosse, e sempre havia fortes aromas no ar que atrapalhavam a respiração.



Os fenômenos teriam cessado, mas retornou quando sua esposa canalizou O Livro da Lei, no Egito. Lá, ela entrou em transe e descreveu o deus egípcio Hórus, que revelou a Crowley sua condição de profeta e dirigente de uma nova ordem esotérica, que seria maior do que todas até então.



Para um estudioso como ele, isso era algo fantástico, mas difícil de acreditar. Crowley exigiu uma prova e a obteve. Hórus, por meio de Rose, lhe disse para ir ao museu de Boulak, onde ela identificou o deus representado em uma de suas formas, e a caixa na qual se encontrava sua representação levava o número 666. Convencido da veracidade do que lhe estava sendo apresentado, o bruxo iniciou a transcrição do Liber Legis com a ajuda de Rose e da entidade que se denominava Aiwass.



O trabalho de Crowley ganhou uma nova dimensão. Aiwass revelou-lhe as diversas Eras e o seu funcionamento; ele compreendeu o papel de seus estudos e criou uma nova ordem, que englobaria graus da própria Aurora em um sistema maior e mais abrangente. Nascia assim a Astrum Argentum, contendo em si os resultados práticos dos estudos de Crowley sobre a magia e suas aplicações.

Depois disso, ele abandonou Rose e partiu para a América, onde conheceu Leah Hirsig (1883-1975), que se tornou a sua Mulher Escarlate fato que apregoava estar profetizado na Bíblia, pois ele realmente se considerava a encarnação da Grande Besta. Em seguida partiu para a Sicília, onde transformou uma fazenda abandonada em uma abadia, chamando-a de Templo da Magia.

N os anos que se seguiram, Crowley reuniu uma série de discípulos que se contrapunham àquelas pessoas que o viam como um inimigo, uma pessoa a ser combatida e destruída. O que atraía uns e afastava outros eram os mesmos fatores: uma franqueza direta, a luta pelas idéias em que acreditava, seu inconformismo com as coisas que lhe eram impostas e uma personalidade que acreditava firmemente na magia como meio de mudar o mundo visível de acordo com a vontade humana.

A queda de Crowley começou depois que uma pessoa morreu na abadia em virtude de ferimentos recebidos durante uma punição. Crowley teve de abandonar a Sicília e sua esposa - que retornou a Londres, tornou públicas as práticas realizadas na abadia e liquidou de vez sua reputação.



O mago faleceu em 1947, tendo ao seu lado a Mulher Escarlate, Leah, que depois desapareceu misteriosamente.



DISCUTIR A FIGURA DE ALEISTER CROWLEY sob o ponto de vista moral é algo sem sentido, uma vez que a moral é um dos valores humanos mais cambiáveis. Há apenas um século, por exemplo, era perfeitamente admissível excluir a mulher da sociedade, algo que hoje é considerado inaceitável e imoral.

Quando se analisa a figura de Crowley é preciso ir além das aparências, da dicotomia do Bem e do Mal. Note-se que muitos dos atuais seguidores da chamada Nova Era tão cheios de ódio e repulsa à figura do bruxo, sem saber, fazem uso de

muitas idéias levantadas e estruturadas por ele.

O conceito de que todo homem é uma divindade e que, tendo essa consciência, ele pode alterar sua realidade, resultou das idéias thelemistas do ocultista. Além do que, foi ele, junto com Mc -Gregor Matters, que trouxe sob uma forma moderna os conhecimentos contidos nas Clavículas de Salomão e no Livro de Abramelin.



Os jovens que haviam abandonado tais estudos devido ao sectarismo das ordens de então voltaram a buscar esses caminhos com novo fôlego, e isso trouxe um ar renovado ao mundo do ocultismo e esoterismo, fazendo com que as linhas de trabalho se diversificassem, criando uma massa crítica necessária à chegada da Era de Aquário.



Aleister Crowley questionou vários dogmas cristãos e colocou em xeque as estruturas místicas desenvolvidas até o momento que, em vez de se tornarem centros difusores da verdade, haviam se tornado uma caricatura de si próprias, fechando-se em círculos viciosos. Muitas dessas sociedades se reestruturaram para combater as idéias de Crowley, o que, de forma indireta, levou ao renascimento do estudo místico como arte e ciência.

O mago não deve ser julgado em termos de Bem ou Mal, pois é desnecessário. Ele próprio se declarou o Anticristo, a Grande Besta: 666. O mais importante ao avaliar sua passagem pelo mundo é compreender as idéias contidas na obra que deixou, separando o homem do mito, os fatos do preconceito.



Fonte: Sexto Sentido Especial nº 24 - Grandes Magos. (Texto na integra)

310.5.2 - Austin Spare

AlexAlprlm
AUSTIN SPARE CAMINHAVA entre os espaços místicos e as dimensões do subconsciente. Não raras vezes, ele demonstrava uma genialidade artística incomum, enquanto vivenciava as muitas faces ocultas da magia e do sobrenatural como se estivesse sobre o fio de uma navalha, sem jamais cair nas divisões maniqueístas e racionais. Ao contrário do que pode parecer, Spare não era indeciso. Muito pelo contrário. Ele seguiu por caminhos que muitos de seus conhecidos consideravam perigosas demais para o ser humano comum.

Filho de um policial londrino, o ocultista veio ao mundo na cidade Snowhill, em uma hora incerta, segundo ele próprio dizia. Não sabia para que lado estava olhando Janus, o deus romano de duas faces, no momento em que lhe deu à luz: se de frente ou de costas, pois nasceu na exata passagem de 1886 para 1887.


Curiosamente, Spare representa exatamente isso: uma grande genialidade aliada a um espírito intenso e forte, perturbado por visões que o levavam a seguir instintos e idéias pouco convencionais para sua época.
Durante toda a vida ele se empenhou em uma intensa busca espiritual, mas não através da espiritualidade que vemos nos meios místicos hoje em dia. Sua busca seguia na direção da magia pura e prática, dos prodígios e dos poderes ocultos.


Essa procura surgiu bem cedo, do contato que Spare teve com uma velha mulher, supostamente descendente de uma linhagem das bruxas de Salem que os inquisidores falharam em exterminar. Ele se dirigia a ela de forma carinhosa, como sua segunda mãe, muito embora a chamasse de sra. Peterson quando a mencionava em suas obras. O mago dizia que através de seus ensinamentos havia conseguido ultrapassar a compreensão que se tinha da verdadeira magia na época. Segundo seus relatos, a sra. Peterson possuía poderes que raríssimas pessoas desenvolvem durante a vida - poderes que a ioga tradicional chama de siddhis. Devido a sua pobre educação, ela possuía um vocabulário restrito, que geralmente se limitava ao básico. Porém, quando procurada para fazer previsões e não tinha palavras para descrever o que estava vendo, ela simplesmente materializava o objeto em um canto da sala. Isso aumentou ainda mais o interesse de Spare pelo oculto, motivando-o a buscar um sistema mágico que permitisse a realização de tais feitos.
Esse interesse já existia desde sua adolescência, quando ele usava um processo denominado "sigilos" - símbolos, grafismos ou mantras que o permitiam dominar forças mágicas, elementais e outras energias mais sutis.
Com isso, Spare podia influenciar fenômenos naturais e uma série de outros acontecimentos. Esse fato é lembrado pelo poeta Yeats em seu O Tremor do Véu, no qual descreve como o mago desenhava os eventos que desejava ver realizados. Na época, esse procedimento era chamado "magia instintiva" .
Com 17 anos, Austin Spare demonstrou seu controle sobre esse tipo de magia usando "sigilos" para provocar uma intensa chuva em um dia ensolarado, a pedido do reverendo Robert Benson, escritor de textos e novelas de cunho místico. Outros eventos considerados estranhos ocorreram quando, a convite de Benson, Spare realizou um teste com Everard Fielding, secretário da Sociedade de Pesquisas Psíquicas. Nesse teste, o mago provocou, por meio dos seus "sigilos", a realização do desejo de Fielding, que ficou extremamente impressionado com os poderes demonstrados.


AUSTIN SPARE TAMBÉM Tinha um talento incrível para a arte, num período de intensa criatividade artística em toda a Europa, destacando-se e sendo comparado aos grandes expoentes de sua época, inclusive aclamado como o mais jovem artista a expor na Royal Academy.


Chegou a trabalhar como artista de guerra, retratando a situação médica dos campos de batalha - algo de acordo com os parâmetros que nortearam seus quadros, repletos de imagens de morte, dor e prazer. As pinturas e desenhos sempre revelavam mais do que simples traços e representações, mostrando seu empenho em descobrir e praticar uma forma diferenciada de magia, na qual a sexualidade e o mundo dos espíritos se entrecruzavam.
Além disso, o feiticeiro também foi um precursor dos desenhos e escritas automáticos, mas de forma diferenciada ao que vemos hoje em diversos círculos místicos nos quais entidades são canalizadas: seu sistema antecipava o movimento surrealista como técnica literária e artística. Sua obra foi influenciada por pensadores como Nietzsche (1844-1900) e Hans Vaihinger (1852-1933).



Este '" último é o autor de Philosophie des Als Ob (Filosofia do Como Se); ele dizia que os humanos nunca poderiam conhecer a realidade
fundamental do mundo e, assim, constroem sistemas de pensamento e depois supõem que eles correspondem à realidade. Em outras palavras, nos comportamos "como se" o mundo é compatível com o modelo que imaginamos. Essa visão seria o ponto central do entendimento de Spare sobre o mundo.


Em seu trabalho artístico, o mago também mantinha comunicação com forças espirituais, afirmando ver de relance os seres que entravam em contato com ele. Por diversas vezes, Spare colocou no papel as suas impressões depois de ter contatos com essas energias, e muitas ilustrações mostravam claramente atos sexuais e outras manifestações de cunho erótico, que acabaram por estigmatizá-lo como um maníaco.
A arte de Austin Spare sempre retratou o mundo místico e o mundo do prazer. Em vida, ele publicou O Livro do Prazer (1913), em que descrevia o uso das energias sexuais na magia e na obtenção dos desejos. Essa obra é extensamente ilustrada com desenhos que mostram várias vezes o que parecem ser espíritos de mulheres e homens em atividades sexuais.
Em 1956, data de sua morte, o mago deixou uma obra inacabada da qual restou tão somente um manuscrito conhecido como Grimório Zoé-
tico de Zos, no qual estariam todas as receitas e idéias que a sra. Peterson lhe teria legado, além de fórmulas e sistemas criados por ele no seu caminho mágico.


Apesar de toda a sua genialidade artística, Spare angariou um grande número de inimizades devido à temática de morte, horror e erotismo nos quadros que produzia, além de sua fama de libertino. No fim da vida, ele estava tentando vender seus desenhos nos ba- res de Londres.
A MARCA DEIXADA POR SPARE não está em sua personalidade controvertida ou nas obras artísticas, mas em sua doutrina mágica, que nasceu e floresceu no ambiente mais propício da história mágica moderna.


Suas idéias, influenciadas pela intensa atividade literária e cultural da época, abriram novos caminhos para os estudiosos do oculto. Ele se juntou a Aleister Crowley na sociedade secreta Austrum Argentum (A. A.), mas a união dos dois não durou muito - um dos principais pontos de discordância entre ambos relacionava-se à estruturação do saber mágico. Para Spare, tudo o que era complicado demais para se entender ocultava a verdade mágica, e os objetivos da magia deveriam ser práticos. Já Crowley era um aristocrata versado em várias línguas e possuía profundos conhecimentos de cabala hebraica e dos complexos rituais de outras ordens das quais fazia parte. O embate natural levou-os a caminhos separados, mas Crowley considerou Spare seu aluno até a morte, especialmente porque o sistema criado por Spare ba-seava-se em outros trabalhos de Crowley, como o Líber al Vegis, o Livro das Mentiras e Equinox.
Spare desenvolveu várias ferramentas para atingir seus fins mágicos, criando um alfabeto que denominou de "alfabeto do desejo", ou "alfabeto sagrado", feito a partir de uma série de desenhos com características claramente sexuais, usado para atingir estados alterados de consciência e realizar seus "sigilos".


Ele sentia que o universo de deuses e espíritos que permeia nossa realidade é, em muitos casos, criação de nossos desejos mais primevos, nascidos de uma sexualidade contida no inconsciente. Ele vislumbrou a forma de ativar essas forças, que chamou de atávicas. Seu sistema de magia recebeu o nome de zos-kia (zos é o próprio corpo; kia é a crença primordial no deus interior). Em outras palavras, Spare dizia que nós somos deus e que todos os deuses externos só existem no momento em que nós os criamos, podendo, portanto, serem mortos. É uma magia baseada em dois princípios: a vontade e a imaginação.
Certa vez, dois amigos seus insistiram para que ele demonstrasse a existência dos seres atávicos, pedindo que invocasse um deles naquele instante. Spare tentou demovê-los da idéia, explicando que essas formas vêm
do inconsciente e que podem ser nada amistosas, além de possuírem um poder ainda desconhecido. Mas eles insistiram e Spare preparou um "sigilo", que posicionou em sua fronte. Em seguida, caiu num torpor. Alguns minutos depois, segundo as testemunhas, a sala se encheu de uma fumaça esverdeada e nauseante. Dois olhos e uma face não-humana se formaram num canto da sala. As pessoas começaram a gritar e a pedir que Spare mandasse aquilo embora. De repente, tudo sumiu e ele voltou a si, reafirmando que o que haviam visto era algo que vinha das profundezas do inconsciente.


Sem dúvida, Austin Spare foi um gênio, tanto nas artes quanto na magia. Seus trabalhos eram requisitados por todas as grandes personalidades do mundo mágico da época, como Gerald Gard ner (1884-1964), o criador da Wicca, Kenneth Grant, o grande expoente da Thelema de Crowley, e muitos outros.
Seu sistema mágico sobreviveu e hoje é conhecido como "magia do kaos", pois suas bases estão alinhadas com os trabalhos mais avançados da física e da matemática atuais, como a matemática do caos e a teoria dos fractais.
Seguindo sua própria filosofia, e ao contrário de Crowley, Spare nunca almejou ser adorado pelos que o seguiriam com o sistema zoskia, algo que o diferencia da grande maioria dos grandes magos do século 20

Para Saber Mais

Renascer da Magia Kenneth Grant Madras Editora - www.iot.org.br



310.5.3 - Hermes Trigemistos

Gilberto Schoereder

Seu nome significa "Hermes, o três vezes grande", e é um dos mais conhecidos entre esotéricos, ocultistas e magos de todo o planeta.

GERALMENTE, HERMES TRISMEGISTOS É tido como o nome de um conjunto de pessoas responsáveis pela elaboração de textos que formam a base do hermetismo e que seriam o resultado de milhares de anos de conhecimento oculto da civilização egípcia. Outras vezes, seu nome é associado a uma pessoa específica, um grande conhecedor dos segredos ocultos; e ainda, é vinculado ao deus egípcio Thot que, como o deus grego Hermes, era o deus da escrita e da magia. Assim, muitos estudiosos entendem que os dois deuses foram combinados para formar Hermes Trismegistos, o patrono da astrologia e da alquimia.

Segundo o historiador da magia e pintor surrealista Kurt Seligmann (1900-1962), o deus Hermes era um deus dos colonos gregos no Egito, que haviam identificado os deuses gregos com os deuses de sua terra de adoção. Ao humanizarem Thoth/Hermes, transformando-o num rei lendário que governou por 3.226 anos, também se passou a dizer que ele tinha escrito dezenas de milhares de livros sobre as leis gerais da natureza. Posteriormente, esses números foram diminuídos para 42 livros que, na verdade, eram escrito anônimos sobre a filosofia egípcia, sob o ponto de vista dos gregos. Eles foram, então, atribuídos a Hermes Trismegistos e vieram a formar a base do hermetismo.

A designação hermetismo (ou hermética) foi bastante utilizada na Europa principalmente na Idade Média e Renascença, representando uma variação da alquimia, magia, astrologia e filosofia, repleta de símbolos e metáforas.

Com o "renascimento" do interesse por Hermes Trismegistos durante a chamada Nova Era, muitos ocultistas modernos passaram a sugerir que os textos têm origem no tempo dos faraós e que os 42 livros originais e essenciais contendo o principal do conhecimento, filosofia e crenças religiosas da época continuam erdidos ou escondidos. Mas os historiadores não sustentam essa versão.


Hermes Trismegistos é considerado um grande mago. Na ver­dade, para os egípcios ele era a encarnação do deus Thoth


Egdar Cayce (1877 -1945) também citou Hermes ou Thoth como um engenheiro proveniente da Atlântida, responsável pela construção das pirâmides do Egito.

fonte: Grandes Magos - nº 24 - Sexto Sentido Especial



Os escritos herméticos:
Os escritos herméticos são uma coleção de 18 obras Gregas, e as principais são o Corpus Hermeticum e a Tábua de Esmeralda, as quais são tradicionalmente atribuídas a Hermes Trismegisto ("Hermes três vezes grande"). Estes escritos contêm os aspectos teórico e filosófico do Hermetismo em seu aspecto teosófico. O período bizantino é marcado por uma outra coleção de obras herméticas, que também são relacionadas ao Hermes Trismegisto, e contêm uma tradição hermética popular a qual é composta essencialmente por escritos relacionados a astrologia, magia e Alquimia. Esta versão popular encontra sustentação ou base nos diálogos Hermeticos, apesar dele se distanciar da magia.

A prática da magia entretanto não está distante das praticas realizadas no antigo Egito, a qual em uma última análise é a fonte de todos os diálogos herméticos, pois o hermetismo lá floresceu, e portanto estabelece uma conexão entre as duas tradições Hermeticas: filosófica e magia.

O livro Caibalion foi escrito no final do século XIX por três iniciados que registraram as Sete Leis do Hermetismo. Não é um livro oriundo da era pré-cristã como se supõe.

O hermetismo consiste, de forma sincrética, no estudo e prática da evolução e expansão da consciência humana até à Consciência divina, penetrando assim nos mais profundos mistérios da Criação, o que ficou conhecido como iniciação ou iluminação no Oriente.
Fonte: Revista Sexto Sentido




310.5.4 - John Dee


O Mago da Corte

EXISTEM ALGUMAS Personalidades que despertam a atenção tanto dos pesquisadores de fatos e fenômenos insólitos quanto dos historiadores. John Dee certa¬mente é uma dessas pessoas.
Para os historiadores, ele foi um cientista influente na Inglaterra, especialmente sob o reinado de Elizabeth I. Para os ocultistas e pesquisadores da história da magia, foi uma pessoa particularmente do¬tada no aspecto psíquico, ca¬paz de entrar em contato com seres espirituais e, talvez, até mesmo com os anjos.
Nascido em Londres, em 1527, Dee teve acesso ao melhor ensino da época, aprendendo grego, latim, filosofia, geometria, aritmética e astronomia.

Em 1555, no reinado da rainha católica Mary, Dee foi preso, acusado de bruxaria, ou de "calcular", sendo libertado três meses depois. Alguns historiadores dizem que, nessa época, na Inglaterra, a matemática era considerada o equivalente a ter poderes mágicos. A rainha Mary morreu em 1558 e, quando a protestante Elizabeth I se tomou rainha, Dee caiu em suas graças, o que levou os historiadores à hipótese de que Dee fosse um espião de Elizabeth durante o reinado de Mary.


Um de seus livros mais conhecidos é o Monas Hieroglyphica, publicado em 1564, que tanto é visto como um tratado enigmático a respeito da linguagem simbólica, quanto um trabalho esotérico inspirado diretamente por Deus, escrito em 12 ou 13 dias, em estado de êxtase místico. O próprio Dee escreveu que era apenas a "pena de Deus", cujo espírito escreveu aquelas coisas através dele. O livro se refere à mônada ou unidade essencial do universo, expressa num hieróglifo ou símbolo.
Em 1581, Dee já estava realizando suas experiências em cristalomancia, usando um cristal para concentrar sua mente e observar os espíritos. Depois, ele afirmou ter conseguido entrar em contato com o anjo Uriel, que lhe forneceu um pedaço de cristal convexo para propiciar uma comunicação mais efetiva com o mundo dos espíritos.
Depois de usar o cristal algumas vezes, ele descobriu que não conseguia se concentrar e anotar as informações que obtinha ao mesmo tempo, e que precisaria de alguém, um médium, para ajudá-lo. E foi assim que começou a trabalhar com Edward Kelly (1555-1593), outra figura misteriosa da época; diz-se que chegou a ser conde¬nado ao pelourinho, por falsificação, posteriormente tomando-se alquimista e um médium conhecido.
Dessas supostas conversas com anjos e espíritos, surgiu uma linguagem própria, elaborada a partir de informações fornecidas pelos próprios anjos. Dee chamou-a de "linguagem enoquiana",
Alguns pesquisadores acreditam que, numa série de livros, John Dee chegou a registrar assombrosas visões do futuro.
Dee morreu em 1608, alguns anos após perder a esposa e vários de seus oito filhos na peste que assolou a Inglaterra.

Fonte: Sexto Sentido





310.5.5 - SIMÃO O MAGO
Por Gilberto Schoereder
Às vezes considerado pelos cristãos primitivos como o primeiro herege, outras como um mago de imenso poder, Simão também está associado ao gnosticismo.

SIMÃO É CITADO EM ATOS DOS Após¬tolos (8:9-24, às vezes traduzi¬do como Simão, o mágico), da cidade de Samaria, onde tenta oferecer dinheiro aos apóstolos em troca de suas habilidades miraculosas, especialmente a da imposição das mãos. Assim, ele surge como primeiro herege. A palavra "sirnonia", significando a compra ou venda ilícita de coisas espirituais como indulgências e sacramentos, está liga¬da à suposta atitude de Simão.
Segundo se diz, existem fragmentos de textos atribuídos a Simão, ou a um de seus seguidores usando seu nome, chamados Apophasis Megale. Diz-se que Simão possuía a habilidade de levitar e voar quando desejasse, assim como existem acusações de que ele era um demônio em forma humana, ou mesmo um deus em forma humana, segundo algumas seitas gnósticas. Como se pode perceber, a história muda de acordo com o ponto de vista.


Alguns pesquisadores entendem que as histórias envolvendo Simão Mago são equi¬valentes, em seu tempo, às lendas sobre Merlin, na Idade Média. Se for confirmado que ele era um dos últimos gnósticos, deve ter vivido por volta do ano 300, mas não existem informações concretas a esse res¬peito. Da mesma forma, para grande parte dos autores, Simão foi um antecessor dos gnósticos, e não um dos últimos.
Diz-se que o livro apócrifo Atos de Pedro traz uma lenda a respeito da morte de Simão, que estava realizando magia e, para provar a si mesmo que era um deus, saiu voando. O apóstolo Pedro rezou para que Deus parasse o vôo; ele parou no ar e caiu, quebrando as pernas. A multidão, então, o apedrejou até a morte. Sutil e, claro, parcial.


Na versão cristã sobre Simão, ele teria se convertido ao cristianismo após o encontro com os apóstolos, e teria trabalhado como missionário, mas novamente tentado comprar dos apóstolos o poder de se comunicar com o Espírito Santo.





310.5.6 - PAPUS

O MÉDICO ALQUIMISTA

Por Alex Alprlm

PAPUS foi um dos maiores estudiosos das ciências ocultas do século 19. Sua genialidade e dedicação marcaram sua vida, e ele deixou um vasto conjunto de obras que abrangem os vários caminhos que levam o homem a se conectar à sua natureza divina.



EXISTEM HOMENS SOBRE OS quais não basta simplesmente dizer quando nasceram; ou o que fizeram durante sua existência física. Seu trabalho segue em

tantas direções e possui um impacto tão profundo no saber da humanidade que é necessário ir além do relato biográfico.

PAPUS é um desses homens, mas como temos de iniciar num ponto, façamo-lo a partir de seu nascimento. Ele veio ao mundo no dia 13 de julho de 1865, em La Corufia, Espanha, com o nome Gérard Anaclet Vincent Encausse. Sua mãe era uma cigana espanhola, Irene Perez; seu pai, Louis Encausse, era um químico francês.

Dessa forma, ele já nascia tendo no sangue a magia do povo cigano unido à tradição química francesa que, por sua vez, tinha profundas origens na alquimia européia do século 17. Em sua casa também viveu num ambiente favorável ao estudo das artes divinatórias, como o tarô e o estudo da alma humana. Pode-se dizer que a espiritualidade em PAPUS veio do berço.




Em 1869, mudou-se com a família para Paris, onde iniciou seus estudos regulares no colégio Rollin. Sua inclinação para a medicina surgiu ainda jovem, e aos 17 anos foi para a famosa Faculdade de Medicina de Paris. Ainda assim, apesar de toda sua dedicação aos estudos da razão e das ciências em sua essência mais materialista, não se afastou dos conhecimentos esotéricos.

Na verdade, ele nunca se afastou do ocultismo, o que pode ser verificado a partir dos relatos de alguns companheiros da época. Enquanto muitos jovens estavam vivendo a intensa efervescência política pela qual atravessava a Europa, ele passava grande tempo na Biblioteca Nacional de Paris ou na Biblioteca do Arsenal (que possuem imensos acervos de obras ocultistas) estudando tudo que pudesse revelar os caminhos da alquimia e da cabala e o conhecimento para se atingir o saber das Chaves Divinas.

Além da agitação política, no século 19 a Europa também vivia um grande florescimento esotérico; um sem-número de sociedades filosóficas surgiam. Um dos destaques foram os trabalhos de Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803), que ficaram conhecidos como "Os Filósofos Desconhecidos". PAPUS afirmou ter recebido o conhecimento "martinista", ou seja, de Saint-Martin. Segundo documentos da época, PAPUS foi iniciado por Henri Delaage, em 1882.

Aos 22 anos, escreveu sua primeira obra, que se tornaria um marco para todos que pesquisavam a base das ciências ocultas no ocidente: O Ocultismo Contemporâneo. Mas ele não parou por aí: aos 25 anos, já era uma celebridade na França e conhecido em vários países, tendo publicado Tratado Elementar de Ciências Oculta, Tarot dos Boêmios, Tratado Metódico de Ciência Oculta, A Cabala e Tratado Elementar de Magia Prática.

Esse ímpeto de conhecer, estudar e se aprofundar em todas as ciências não tardaria a levar o jovem PAPUS a uma jornada literária. Escrevendo continuamente durante várias décadas, sua produção chegaria a mais de 160 títulos, abordando todos os campos do conhecimento ocultista e médico.

Sua mente agitada e a intensa dedicação ao estudo do oculto levaram-no a fundar uma nova sociedade de estudos. A idéia era que esse grupo não apenas complementasse sua ânsia de aprender, mas também reunisse pessoas que estivessem sintonizadas com os grandes ideais da humanidade e divulgassem a espiritualidade. Foi assim que, em 1889, surgiu o Grupo Independente de Estudos Esotéricos (GIDEE), que mais tarde se tornaria a conhecida Escola Hermética.



PAPUS também iniciou a publicação das famosas revistas A Iniciação e Véu de Ísis, que divulgavam estudos e textos sobre as ciências ocultas e estabeleciam um contraponto ao materialismo que tomava de assalto as instituições de ensino, tanto na França quanto em outros países, com o objetivo declarado ou não de acabar com as trevas da ignorância espiritualista.



APESAR DE TODA SUA dedicação ao mundo ocultista, PAPUS não abandonou suas obrigações como médico e trabalhou nos hospitais de Paris. Defendeu sua tese de medicina - A Anatomia Filosófica e Suas Divisões, a qual foi elogiada pela profundidade e clareza com que foi elaborada.

Posteriormente, defendeu. outra tese, Compêndio de Fisiologia Sintética, tão elogiada nos meios acadêmicos quanto a anterior. Sua dedicação à medicina e seus escritos de fisiologia mostravam um homem que absorvia tanto saber quanto era produzido pelo mundo.

Nos sábios de tempos passados ele foi buscar os caminhos da cura e das ciências perdidas. O grande Paracelso foi um exemplo para o jovem buscador que, assim, iniciou uma série de viagens pela Europa, percorrendo bibliotecas, questionando estudiosos do oculto e os homens da razão. Conheceu curandeiros, médicos, teve contato com a homeopatia e estudou tudo o que lhe caísse às mãos. Sem preconceitos, foi até os limites da ciência, por mais obscura que fosse. Além de procurar compreender os princípios mecânicos do funcionamento do corpo, PAPUS tentava, por meio da cabala e da alquimia, descobrir outros aspectos da saúde e da cura, antevendo nas ciências ocultas a chave para o tratamento dos males que afligiam a humanidade.

Existem curas creditadas a ele que beiram o milagroso. Diz-se que ele sabia das doenças, causas e reações dos pacientes sem que estes lhe dirigissem a palavra, assombrando a todos com a exatidão de suas observações. E muitos casos se resolviam enquanto PAPUS conversava com seus pacientes: dores sumiam, mal-estares desapareciam, sem a utilização de remédios.

Ao examinar um doente e dar o diagnóstico, PAPUS analisava seu campo astral e, depois, usava uma técnica semelhante às técnicas energéticas orientais; ele aplicava uma "força-vital" que reequilibrava a psiquê e a fisiologia da pessoa, restabelecendo a saúde do doente.

Segundo seus escritos, existiam as doenças do corpo (material), do astral (mental) e do espírito (espiritual), e para cada uma delas existe um conjunto de técnicas e remédios possíveis. Por exemplo, as doenças do corpo podem ser curadas pela medicina dos contrários (alopatia); já as doenças do astral são tratadas pela homeopatia; as doenças do espírito são curadas pela força da oração e da magia, desde que o problema não tenha nascido como resultado de uma questão cárrnica, pois isso está fora da alçada apenas do curador: o paciente deve ser parte ativa na cura, e o curador age apenas como um guia.

A Medicina Oculta (os conhecimentos que permitem agir além do plano físico na cura dos pacientes) era parte integrante das técnicas de PAPUS, pois é relatado que ele curava a distância, usando para isso objetos pertencentes aos doentes, fossem suas excreções ou objetos próximos a eles; além disso, diagnosticava usando seus dons paranormais, que iam da clarividência a viagens à distância, provavelmente usando seu corpo astral.

Praticou de tudo. Conectou-se a linhas de trabalho que iam da alopatia à hipnose. Pode-se dizer que foi o

percussor do holísmo, pois não dispensava uma análise integral do ser humano para achar a causa das doenças, e as tratava como algo mais do que uma disfunção física, mas sim como uma questão que envolvia os corpos sutis em comunhão com o universo físico

ALÉM DE ESTUDAR E PRATICAR os aspectos mais obscuros das ciências místicas, PAPUS procurava conhecer o legado da antiguidade egípcia e os mistérios dos gregos e romanos. Concluiu que, na verdade, o bem-estar do homem e o seu grau de desenvolvimento material refletiam o quanto este estava envolvido com a Iniciação aos planos superiores de existência.

Dessa forma, ele acreditava que a máxima dita no Templo de Delfos - "conhece-te a ti mesmo, que conhecerás o Universo e os deuses" - seria a grande chave mística para toda a humanidade e para a cura dos grandes males que a assolam.

O nome PAPUS - que significa "o médico da primeira hora" -, foi baseado em upl nome que surgia na conhecida obra Nuctameron, escrita pelo sábio da Antigüidade, Apolônio de Tiana. E é um nome que representa muito bem o que foi a vida de PAPUS, pois também significa aquele que não mede sacrifícios para cumprir o seu papel de curador e conselheiro, estando preparado para ajudar o próximo a qualquer hora.

PAPUS se consagrou ao estudo de como a chamada Luz Astral tch'i, para os chineses; energia astral, para os praticantes da New Age)

age em nossos corpos, e do papel da mente e suas relações com o homem. Suas pesquisas iam desde fenômenos hipnóticos, espíritas e parapsicológicos, sempre com o objetivo de unir a mais alta razão científica aos mistérios do ocultismo.

A Escola Hermética, a qual fundara anos antes, reunia os mais famosos ocultistas de que se tem notícia, numa época áurea da humanidade em que tantos desbravaram a antiga sabedoria do mundo místico e esotérico. Homens como Stanislas de Guaita (1861-1897), entre outros, fizeram parte do grupo de PAPUS e recrutavam outros membros para a ordem, criando uma rede de pessoas dedicadas à elevação da humanidade com um todo.

PAPUS faleceu em 25 de outubro de 1916, aos 51 anos de idade. Seu maior legado foi uma vida inteira dedicada aos seres humanos e, especialmente, voltada para explorar os caminhos do espírito, sempre demonstrando imensa compaixão e um amor pelo conhecimento.



Para Saber Mais:

-Tratado Elementar de Magia Prática

-A Reencarnação Pensamento

-O que Deve Saber um Mestre Maçom

-O Ocultismo

-O Tarô dos Boêmios Martins Fontes -ARC do Ocultismo Martins Fontes

-A Cabala





Fonte: Sexto Sentido Especial - Grandes Magos - nº 24




310.6 - ALGUNS ESPIRITUALISTAS ORIENTAIS:

310.6.1 - Krishna

De acordo com a tradição Hindu, Krishna é o oitavo avatar de Vishnu.



É citado no Mahabharata, mais exatamente no Bhagavad Gita, e é considerado, segundo o Movimento Hare Krishna (ISKCON), a Suprema Personalidade (Deus), sendo assim, a origem de todas as encarnações seguintes.



Krishna e as histórias aparecem nas diversas tradições filosóficas e teológicas hindu. Embora, algumas vezes diferentes nos detalhes, ou até mesmo contradizendo as características de uma tradição particular, alguns aspectos básicos são compartilhados por todas elas. Estes incluem uma encarnação divina, uma infância e uma juventude pastoral e a vida como um guerreiro e professor. A imensa popularidade de Krishna fez com que várias religiões não-hindus que se originaram na Índia tivessem as próprias versões dele.



O Nome Krishna e Radha

O nome em sânscrito é escrito kṛṣṇa (veja Sânscrito para pronúncia).



O Mahabharata (Udyogaparva 71.4), analisa a palavra 'Krishna' da seguinte maneira.


krishir bhu-vacakah sabdo nas ca nirvriti-vacakah

tayor aikyam param brahma krishna ity abhidhiyate



(Tradução) - A palavra 'krish' é a característica atrativa da existência do Senhor, e 'na' significa 'prazer espiritual.' Quando o verbo 'krish' é adicionado ao 'na', ele se torna 'krishna', que significa Verdade Absoluta.



De acordo com a maioria dos dicionários, a palavra Krishna significa 'negro' ou 'escuro' em sânscrito. Relaciona-se com palavras parecidas em outros idiomas indo-europeus. Às vezes se traduz como 'O Senhor Escuro' ou 'o de pele escura'. Pode significar também 'Todo atrativo'.



Ele é conhecido por vários outros nomes e títulos e a tradição Gaudiya tem uma lista com 108 nomes. Os mais usados incluem:

Adidev: O Senhor dos senhores.

Balgopal: O “Todo Atrativo”; o menino Krishna.

Chaturbhuj: O Senhor dos quatro braços.

Dayalu: Depósito de toda a compaixão.

Govinda: Aquele que agrada as vacas, a Terra e a natureza inteira.

Gyaneshwar: Senhor do Conhecimento.

Hari: O Senhor da Natureza.

Jagadisha: O Protetor de todos.

Kamalnayan: O Senhor que tem os olhos como o lótus.

Manohar: Senhor da beleza.

Murali: Senhor de toda a doçura; Senhor da flauta.

Narayana: O refúgio de todos.

Prabrahmana: A Suprema e Absoluta Verdade.

Ravilochana: Aquele cujos olhos são o Sol.

Trivikrama: Vencedor de todos os três mundos.

Upendra: Irmão de Indra.

Vishwatma: Alma do universo.

Yogi: O Mestre Supremo.

Keshava: De bela cabeleira.



A História de Krishna

Este resumo se baseia no Mahabharata, o Harivamsa, o Bhagavata Purana e o Vishnu Purana . Os fatos narrados ocorreram no norte da Índia, na maior parte nos estados atuais de Uttar Pradesh, Bihar, Haryana, Deli e Gujarat.





Nascimento e infância



Krishna e Yashoda - a mãe adotiva.Krishna era da família real de Mathura - capital de um conjunto de três clãs: Vrishni, Andhaka e Bhoja - e o oitavo filho da princesa Devaki e o marido Vasudeva, um nobre da corte. No dia do casamento, como é de costume na tradição védica, o primo mais velho, Kamsa, ficou encarregado de conduzir Devaki e o esposo até a nova casa do jovem casal.



O rei Kamsa subiu ao trono após mandar prender o próprio pai, Ugrasena (rei da dinastia Bhoja). Kamsa é tido como um grande demônio, que pertencia à classe dos Kshatriyas (guerreiros), mas que, de algum modo, havia se desviado do Dharma universal.



No caminho que conduzia os noivos até a nova casa, Kamsa escutou uma voz que dizia que o oitavo filho de Devaki iria levá-lo à morte. Imediatamente fez menção de matar Devaki, mas Vasudeva implorou pela vida da esposa, prometendo que cada filho que nascesse, seria levado à presença de Kamsa.



Receoso, mandou prender Vasudeva e a esposa no porão do castelo, sendo vigiados dia e noite por guardas. Cada filho do casal que nascia era morto por Kamsa, que mesmo sabendo que a profecia se cumpriria apenas no oitavo filho, não tinha piedade de nenhum e matava a todos.



Kamsa havia sido alertado por Narada Muni que em breve Vishnu nasceria na família de Vasudeva. Soube também, através deste sábio, que em uma encarnação anterior, Kamsa havia sido um demônio chamado Kalanemi que tinha sido morto por Vishnu.



Conta a tradição védica que Kamsa, temendo que Vishnu nascesse em qualquer uma das famílias do reino, mandou matar todos os meninos com até dois anos de idade, a fim de evitar o cumprimento da profecia.



E foi então que o oitavo filho de Devaki nasceu - Bhagavan Sri Krishna. O local do nascimento é conhecido atualmente como Krishnajanmabhoomi, onde um templo foi erguido em honra. Como a vida corria risco na prisão, foi tirado da prisão e entregue aos pais adotivos Yashoda e Nanda em Gokula.





Juventude



Krishna e Gopis na floresta Nanda, pai adotivo de Krishna, era o líder de uma comunidade de pastores de gado. As histórias da infância e juventude contam a vida e relação com as pessoas da região. Uma dessas histórias conta que Kamsa, descobrindo que ele havia sido libertado da prisão, enviou vários demônios para impedir que isso acontecesse. Todos falharam. São muitas as façanhas de Krishna e as aventuras com as Gopis da vila, incluindo Radha, que se tornou mais tarde conhecida como o Rasa lila.





Krishna, o Príncipe

Krishna, então um jovem homem, retorna para Mathura, acaba com o governo de Kamsa, e institui o pai, Vasudeva, que havia sido aprisionado por Kamsa, como rei de Yadavas. Em seguida declarou a si mesmo príncipe da corte. Neste período iniciou a amizade com Arjuna e outros príncipes de Pandava do reino de Kuru. Casou-se com Rukmini, filha do rei Bishmaka de Vidarbha. Ele também teve outras sete esposas, incluindo Satyabhama e Jambavati.





A guerra de Kurukshetra

Krishna possuía primos em ambos os lados na guerra entre os Pandavas e os Kauravas, porém ele tomou o lado dos Pandavas e concordou em ser o cocheiro da carruagem de Arjuna - o primo e grande amigo - na batalha decisiva. O Bhagavad Gita consiste nos conselhos dados por Krishna a Arjuna, antes do início do combate.





Últimos dias

Krishna havia se retirado para a floresta e estava em meditação embaixo de uma árvore, quando um caçador, na penumbra da floresta, o confunde com um antílope e o fere na planta do pé. Mesmo ferido de morte, aceita-a com grande serenidade.



No Bhagavad Gita ele diz:



jatasya hi dhruvo mrtyur

dhruvam janma mrtasya ca

tasmad apariharye 'rthe

na tvam socitum arhasiÇ

(Tradução) - Inevitável é a morte para os que nascem; todo o morrer é um nascer – pelo que, não deves entristecer-te por causa do inevitável.



Similares, Krishna é certas vezes apresentado como a Suprema Personalidade de Deus e certas vezes o mencionam como encarnação de Vishnu. No Srimad-Bhagavatam de Srila Prabhupada, Prabhupada explica que Krishna fora de Vrindavana é Vishnu expandido, e Krishna residindo em Vrindavana seria a personalidade de Deus em pessoa, uma vez que a Vrindavana terrestre seria, em certo aspecto, especial e uma expansão direta da Vrindavana original (Goloka Vrindavana).



Embora haja discordância neste tópico entre os diversos Sampradayas (Escolas filosóficas), esta é a explicação de Prabhupada. Krishna é um avatar,que segnifica ava =antiga e tora=lei , então seria um representante da antiga lei, a lei divina, sendo Vishnu um aspecto da divindade, como o Filho do Homem na tradição cristã, Krishna é um avatar da lei, a divindade encarnada na face da terra, um estado de ser vibrando em alta consciência no aspecto divino, segundo a tradição hindu, como Brahma(Pai), Vishnu (Espírito Santo) e Shiva (Filho).





Devoção a Krishna na atualidade:

Desde 1966 a devoção a Krishna se expandiu da Índia e agora é praticada em vários lugares no mundo, incluindo a América, Europa, África, Rússia e América do Sul. Isto foi devido principalmente ao crescimento do movimento Hare Krishna, conhecido também como a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) e fundado por A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o qual foi instruído pelo guru Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a traduzir as escrituras Védicas para o inglês e as compartilhar com o mundo ocidental.



Biografia:



MARQUES, Leonado A. História das Religiões e a Dialética do Sagrado. Madras, 2005. ISBN: 8573749520



Veja Também:

Avatar

Bhagavad Gita

Gita Govinda

Gopi

Hinduísmo

Vishnu




310.6.2 - Swami Vivekananda

Swami Vivekananda (12 de janeiro de 1863 - 4 de julho de 1902), nascido Narendranath Dutta, foi um monge, iogue e filósofo hindu. É considerado um dos mais célebres e influentes líderes espirituais do hinduísmo moderno, sobretudo da filosofia Vedanta. Foi pioneiro na divulgação no Ocidente, e inspirador do movimento do espiritualismo universalista.


Principal discípulo de Ramakrishna Paramahamsa, foi o fundador da Ordem Ramakrishna e da organização monástica Sri Ramakrishna Math.

Vivekananda era vinculado à escola brâmane Vedanta Advaitista. Tal corrente de pensamento tem os Vedas como textos sagrados. Monistas, enxergam unicidade no Criador e na Criação.

Ídolo da juventude hindu do início do século XX, consagrou-se como defensor da tolerância religiosa, analista das questões sociais da época, propagador da filosofia Vedanta, assim como dos 4 principais ramos da Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga e Raja Yoga, além de inovador no esforço de examinar pontos de convergência do pensamento ocidental e oriental acerca de temas ligados à Ética e à espiritualidade.

Conquistou notoriedade na América do Norte a partir de 1893, em Chicago, EUA, ao proferir, na qualidade de representante do hinduísmo no Parlamento das Religiões, discurso marcado pela ausência de proselitismo dogmático e pela apologia da coexistência fraterna entre religiões. Em 1897, ao retornar à Índia, funda a Ordem Ramakrishna.


As obras e palestras se caracterizam pelo exame aprofundado acerca da importância da postura fraterna e solidária em pensamentos, sentimentos e ações, assim como pela convicção de que não se deve apregoar a prevalência de uma religião sobre a outra, nem se servir do discurso religioso para justificar ou incentivar atos de fanatismo e prepotência.

Para Vivekananda a religião constitui instrumento de autoconhecimento e auto-superação.



310.6.3 - Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda (5 de janeiro, 1893 — 7 de março, 1952), foi um iogue e guru indiano. Ele foi importante instrumento na difusão da Kriya Yoga no Ocidente.
Yogananda nasceu como Mukunda Lal Ghosh em Gorakhpur, no Estado de Uttar Pradesh, na Índia dentro de uma devota família Bengali. A autobiografia relata que desde a infância, a consciência e experiência espirituais eram extraordinárias. Na juventude procurou sábios e santos hindus esperando encontrar um mestre para a busca espiritual. A história ficou imortalizada no livro Autobiografia de um Iogue.
Yogananda encontrou o guru, Swami Sri Yukteswar Giri, em 1910, quando tinha dezessete anos. Depois de passar no exame intermediário de artes pelo Scottish Church College, em Calcutá, graduou-se em estudos religiosos no Serampore College e, em 1915, prestou votos na ordem monástica Swami e tornou-se Swami Yogananda. Em 1917, Yogananda começou a missão da vida com a fundação e inauguração de uma escola para rapazes em Ranchi que combinava modernas técnicas educacionais com treinamento em ioga e ideais espirituais. Esta escola tornou-se posteriormente a Sociedade Yogoda Satsanga da Índia, o braço indiano da Paramahansaji's American Organization.

Em 1920, foi aos Estados Unidos como delegado da Índia para o Congresso Internacional de Religiosos Liberais realizado em Boston. Naquele mesmo ano fundou a Self-Realization Fellowship para disseminar por todo o mundo os ensinamentos nas práticas ancestrais da Índia, na filosofia do Ioga e as meditações tradicionais. Pelos próximos anos, palestrou e ensinou na costa leste dos Estados Unidos e em 1924 iniciou uma caravana de palestras por todo o continente. No ano seguinte, estabeleceu em Los Angeles a sede internacional da Self-Realization Fellowship, a qual tornou-se o coração administrativo e espiritual do crescente trabalho.


Após quinze anos de trabalho no Ocidente, Sri Yukteswar conferiu-lhe o título de Paramahansa (literalmente Cisne Supremo) que significa "aquele que manifesta o estado supremo de comunhão com Deus".







310.6.4 - Gibran Khalil Gibran


BIOGRAFIA:
Gibran Khalil Gibran (em árabe: جبران خليل جبران; em siríaco: ܓ̰ܒܪܢ ܚܠܝܠ ܓ̰ܒܪܢ; nascido em 6 de janeiro de 1883; Bicharre, Líbano – 10 de abril de 1931, Nova Iorque, Estados Unidos da América), também conhecido simplesmente como Khalil Gibran, foi um ensaísta, filósofo, prosador, poeta, conferencista e pintor de origem libanesa, cujos escritos, eivados de profunda e simples beleza e espiritualidade, alcançaram a admiração do público de todo o mundo.

Seu nome completo transliterado para línguas ocidentais (de base alfabética predominantemente neo-latina), é Gibran Khalil Gibran, assim assinando em árabe. Em inglês (pois foi nos Estados Unidos da América que ele desenvolveu a maior parte da sua atividade produtiva), preferiu a forma reduzida e ligeiramente modificada de Khalil Gibran. E assim se conhece em todo o mundo ocidental.

Em sua relativamente curta, porém prolífica existência (viveu apenas 48 anos), Khalil Gibran produziu obra literária acentuada e artisticamente marcada pelo misticismo oriental, que — por essa razão — alcançou popularidade em todo o mundo. Sua obra, acentuadamente romântica e influenciada por fontes de aparente contraste como a Bíblia, Nietzsche e William Blake, trata de temas como o amor, a amizade, a morte e a natureza, entre outros. Escrita em inglês e árabe, expressa as inclinações religiosas e mística do autor. Sua obra mais conhecida é o livro O Profeta, que foi originalmente publicado no idioma inglês e traduzido para inúmeros outros idiomas mundo afora. Outro livro de destaque é Asas Partidas, em que o autor fala de sua primeira história de amor.

Todos os seus livros foram traduzidos para o português por Mansour Challita.

Gibran Khalil Gibran faleceu em 10 de abril de 1931 (Nova Iorque, Estados Unidos da América), causa mortis dita ser cirrose e tuberculose.


Fonte: Wikipedia


O Profeta Khalil Gibran

Sexto sentido nº 13

Com uma vida dedicada a escrever e pintar, vivendo estritamente de acordo com os preceitos contidos em sua obra, Gibran Khalil Gibran é considerado um dos principais escritores do planeta e sua mensagem, eterna.

A pequena aldeia de Besharre, no Líbano, é tida como guardiã dos cedros sagrados do Líbano e, segundo nos conta a história, foi de lá que o rei Salomão obteve a madeira para construir o Templo de Jerusalém. A aldeia também se situa nas proximidades das ruínas de Baalbeck, considerada uma das cidades mais antigas do mundo. Próxima a Besharre estende-se a cidade de Caná, onde Jesus realizou o milagre da transformação da água em vinho.
Foi nesse ambiente histórico repleto de referências religiosas importantes que nasceu Gibran Khalil Gibran, no ano de 1883. Além de ser considerado um dos artistas mais importantes do Líbano, seu nome é respeitado em todo o mundo pela profundidade mística de sua obra, composta de vários livros e pinturas. Sua principal criação, o livro O Profeta, traduzido para mais de 30 idiomas e ainda hoje um dos maiores best-sellers todo o planeta, teve grande influência na vida de milhões de pessoas, independente de seus credos religiosos e tendências espirituais.
Gibran viveu na aldeia até os 11 anos, quando imigrou para os Estados Unidos, retornando ao Líbano quatro anos depois para completar seus estudos do árabe. Cursou os Colégio da Sabedoria, dos padres maronitas, e retornou à América aos 19 anos. A carreira como um dos mais inspirados escritores e pintores do século começou em 1905, com a publicação de A Música, sua primeira obra — um panfleto em que ele ressalta a importância da melodia, em particular a árabe. O poeta chamou o trabalho de a linguagem da alma e do coração. No ano seguinte, publicou As Ninfas do Vale (Nymphs of the Valley) em Nova York, uma coleção de três contos onde se destacam suas convicções antifeudais e anticlericais.
Em 1908, além da publicação de As Almas Rebeldes (Spirits Rebellious), outra coleção com quatro contos, Gibran foi para Paris estudar na Academie Julien e na Academia de Belas Artes, onde pode desenvolver outra de suas qualidades marcantes: a pintura. Inspirado por William Blake e Rodin, ele é considerado um pintor visionário — qualidade muitas vezes atribuída também à obra de Blake —, com telas repletas de símbolos e metáforas referentes à busca humana e sua fé na vida, no homem e em Deus. Todos os seus livros em língua inglesa foram ilustrados com suas pinturas, e muitas delas encontram-se expostas no Gibran Museum, em sua aldeia natal.

Missão de Vida
Mais do que escrever um dos livros de maior importância para a espiritualidade do século XX, Gibran sempre sentiu que possuía uma capacidade que ia muito além do homem comum. Em uma das inúmeras cartas que escreveu a amigos, ele dizia: “Sinto que há nas profundezas de meu coração uma grande força que quer se manifestar, mas ainda é incapaz de fazê-lo”.
A composição de sua obra maior começou a ser esboçada ainda aos 15 anos, quando o poeta delineou uma primeira versão de O Profeta, toda escrita em árabe. Em 1910, já conhecido por outros livros escritos em árabe, começou a redigir O Profeta em inglês, polindo a obra constantemente. Em inglês, Gibran chegou a reescrever o texto cinco vezes, e apenas em 1923 entendeu que tinha chegado à versão ideal, enviando-a a seu editor. Khalil Gibran sentia que toda sua existência tinha como único sentido a produção daquele trabalho. Numa carta a seu editor Emile Zeidan, antes de finalizar O Profeta, o autor disse: “Os vinte anos que vivi como escritor e pintor foram simplesmente uma época de preparação e desejo. Ainda não produzi nada que mereça ficar à face do sol”.
Embora os críticos entendam que outras obras de Gibran mereçam lugar de grande destaque, é com O Profeta que ele pode, enfim, dizer o que sempre desejou, as verdades que estavam guardadas em sua alma. “Enfim, pronunciei-a”, ele desabafou, “a palavra que carrego desde que nasci e que vim a este mundo para pronunciar”. Seu entusiasmo com o livro é tamanho que ele chegou a declarar que lamentava ter escrito tantos outros, já que tinha vindo ao mundo para viver e escrever um único e pequeno volume.
Desde que foi publicado, O Profeta é considerada por muitos como uma das obras mais profundas na história da literatura e da espiritualidade. Gibran nunca se casou, jamais se interessou por negócios, sempre morou em residências extremamente simples e, mesmo quando a venda de seus livros e quadros atingiram cifras astronômicas, tornando-o milionário, ele em nada alterou suas atitudes. O grande pensador sempre acreditou que tinha uma missão a cumprir e viveu de acordo com essa fé.

Revolucionário
Um fato pouco conhecido da obra de Gibran no Ocidente, porém bastante comentado no Oriente, é seu lado revolucionário, explícito no livro As Almas Rebeldes, de 1908. O texto despertou a ira da Igreja e do império turco, que o excomungou e exilou. Em quatro histórias de fundo filosófico, Gibran defendia as classes menos privilegiadas contra seus exploradores.
O autor voltou a manifestar esse aspecto, que ele próprio considerava extremista, em Temporais (The Tempests, 1920). Defendendo as posições radicais e intolerantes que assumia, Gibran disse que “quem é moderado na proclamação da verdade proclama somente a metade da verdade”. Nessas obras e em outras, como As Ninfas do Vale e Asas Partidas, ficou bem clara sua revolta contra a submissão da mulher, as violências do homem contra o homem e todo tipo de injustiças.
A obra de Gibran também ficou marcada como uma das poucas que, nas primeiras décadas do século XX, falava sobre a Criação como uma benção original de Deus, sobre a dimensão feminina do Divino, sobre a unidade transcendental da experiência religiosa, além de defender uma desobediência civil orientada ou motivada pela religiosidade, algo que mais tarde foi copiado pela Teologia da Libertação e por uma série de movimentos civis. Ainda assim, Gibran rejeitava a religião organizada, interessando-se pelo crescimento espiritual independente das convenções e da moralidade segundo determinadas regras.


O grande escritor deixou o mundo em 1931, na cidade de Nova York, e seu corpo foi levado de volta ao Líbano, para a capela de Mar Sarkis, um antigo monastério encravado nas rochas, próximo à aldeia onde nasceu. Dois trabalhos póstumos foram publicados: O Errante (The Wanderer, 1932) e O Jardim do Profeta (The Garden of the Prophet, 1933), livro considerado o ‘adeus do Profeta’, com um texto repleto de confiança no ser humano e na vida. Esta última obra foi deixada incompleta e terminada por outro escritor. Sobre ela, Gibran escreveu: “Eu me vou. Contudo, se partir sem dar voz a uma única verdade, esta verdade irá à minha procura e me juntará, embora meus elementos estejam espalhados pelo silêncio da eternidade, e novamente virei a vossa frente para falar com voz renascida do âmago desse mesmo insondável silêncio. E, se algo houver de beleza que a vós não declarei, então uma vez mais serei chamado, sim, pelo meu próprio nome, Al-Mustafa, e um sinal vos darei, e sabereis que retornei para dizer tudo que falta ser dito, pois Deus não irá tolerar ser escondido do homem; nem que Seu trabalho fique encoberto no abismo do coração do homem”.


Segundo o clauriaudiente americano Jason Leen, essa declaração revelava a origem Divina da escrita de Gibran. O mesmo Jason Leen psicografou A Morte do Profeta, em 1979, o livro que completa a trilogia iniciada com O Profeta e o Jardim do Profeta. Esse texto lhe foi entregue por Almitra, uma sacerdotisa árabe que se materializou na casa do paranormal.


Al-Mustafá, O Profeta, falando sobre o amor:
Então, Almitra disse: “Fala-nos do amor”.
E ele ergueu a fronte e olhou para a multidão, e um silêncio caiu sobre todos, e com uma voz forte, disse:
“Quando o amor vos chamar, segui-o, embora seus caminhos sejam agrestes e escarpados, E quando ele vos envolver com suas asas, cedei-lhe, embora a espada oculta na sua plumagem possa ferir-vos. E quando ele vos falar, acreditai nele, embora sua voz possa despedaçar vossos sonhos como o vento devasta o jardim.
Ele vos debulha para expor vossa nudez. Ele vos peneira para libertar-vos das palhas. Ele vos mói até a extrema brancura. Ele vos amassa até que vos torneis maleáveis/ Então, ele vos leva ao fogo sagrado e vos transforma no pão místico do banquete divino.
O amor não dá nada senão de si próprio e nada recebe senão de si próprio. O amor não possui, nem se deixa possuir. Pois o amor basta-se a si mesmo.
Se contudo amardes e precisardes ter desejos, sejam estes os vossos desejos:
De acordardes na aurora com o coração alado e agradecerdes por um novo dia de amor; de descansardes ao meio-dia e meditardes sobre o êxtase do amor; de voltardes para casa à noite com gratidão; e de adormecerdes com uma prece no coração para o bem-amado, e nos lábios uma canção de bem-aventurança.”


Al-Mustafá, O Profeta, falando sobre a dádiva:
“Há os que dão pouco do muito que possuem, e fazem-no para serem elogiados, e seu desenho secreto desvaloriza duas dádivas.
E há os que pouco têm e dão-no inteiramente. Esse confiam na vida e na generosidade da vida, e seus cofres nunca se esvaziam.
E há os que dão com alegria, e essa alegria é sua recompensa.
E há os que dão com pena, e essa pena é seu batismo.
E há os que dão sem sentir pena nem buscar alegria e sem pensar na virtude: dão como, o vale, o mirto espalha sua fragrância no espaço. Pelas mãos de tais pessoas Deus fala; e através de seus olhos, Ele sorri para o mundo.
É belo dar quando solicitado; é mais belo, porém, dar sem ser solicitado, por haver apenas compreendido.
E existe alguma coisa que possais guardar? Tudo que possuís será um dia dado.
Daí agora, portanto, para que a época da dádiva seja vossa e não de vossos herdeiros.



Fonte: Revista Sexto Sentido - numero 13


310.7 - FILÓSOFOS ESPIRITUALISTAS:

310.7.1 – Sócrates

Sócrates (em grego antigo: Σωκράτης, transl. Sōkrátēs; 469–399 a.C.) foi um filósofo ateniense, um dos mais importantes ícones da tradição filosófica ocidental, e um dos fundadores da atual Filosofia Ocidental. As fontes mais importantes de informações sobre Sócrates são Platão, Xenofonte e Aristóteles (Alguns historiadores afirmam só se poder falar de Sócrates como um personagem de Platão, por ele nunca ter deixado nada escrito de sua própria autoria.).



Os diálogos de Platão retratam Sócrates como mestre que se recusa a ter discípulos, e um homem piedoso que foi executado por impiedade. Sócrates não valorizava os prazeres dos sentidos, todavia se escalava o belo entre as maiores virtudes, junto ao bom e ao justo. Dedicava-se ao parto das idéias (Fedro) dos cidadãos de Atenas, mas era indiferente em relação a seus próprios filhos.


O julgamento e a execução:

O julgamento e a execução de Sócrates são eventos centrais da obra de Platão (Apologia e Críton). Sócrates admitiu que poderia ter evitado sua condenação (beber o veneno chamado cicuta) se tivesse desistido da vida justa. Mesmo depois de sua condenação, ele poderia ter evitado sua morte se tivesse escapado com a ajuda de amigos. A razão para sua cooperação com a justiça da pólis e com seus próprios valores mostra uma valiosa faceta de sua filosofia, em especial aquela que é descrita nos diálogos com Críton.

Sócrates foi convidado para o Senado dos quinhentos, e manifestou sua convicção de liberdade combatendo as medidas que considerava injustas. A democracia estava se implantando em Atenas, e Sócrates respondia qual era o melhor Estado, como poderia se salvá-lo. Os homens mais sábios deviam governá-lo, pois eles podem controlar melhor seus impulsos violentos e anti-sociais. Assim, nos afastaríamos do comportamento de um animal. O Estado não confiava na habilidade e reverenciava mais o número do que o conhecimento. Portanto, Sócrates era aristocrático, pois há inteligência que baste para se resolver os assuntos do Estado.

A reação do partido democrático de Atenas não poderia ser outra. Em um juri de cinquenta pessoas, foi acusado, condenado por negar os deuses do Estado e por “perverter a juventude de Atenas”. Muitos jovens seguiam Sócrates, e tornavam-se seus discípulos. Anito, um líder democrático, tinha um filho que se tornou discípulo de Sócrates, ria dos deuses do pai, voltava-se contra eles. Sócrates foi considerado, aos setenta anos, líder espiritual do partido revoltoso. A verdadeira causa da morte de Sócrates é política, ele ameaçava o partido democrático dominante. Foi condenado à morte, e teve de ingerir cicuta (uma planta venenosa). Podia ter fugido da prisão, ou pedido clemência, ou ter saído de Atenas, mas não quis. Quis cumprir as leis da cidade. Assim, se tornou o primeiro mártir da filosofia. Não deixou nenhuma obra escrita. Sua morte nos é contada por Platão, que foi um de seus discípulos, e fiz aqui um resumo:

“(…) Ele se levantou e se dirigiu ao banheiro com Críton, que nos pediu que esperássemos, e esperamos, conversando e pensando (…) na grandeza de nossa dor. Ele era como um pai do qual estávamos sendo privados, e estamos prestes a passar o resto da vida orfãos. (…) A hora do pôr do sol estava próxima, pois ele tinha passado um longo tempo no banheiro .(…) Pouco depois, o carcereiro entrou e se postou perto dele, dizendo:

-A ti, Sócrates, que reconheço ser o mais nobre, o mais delicado e o melhor de todos os que já vieram para cá, não irei atribuir sentimentos de raiva de outros homens(…) de fato, estou certo de que não ficarás zangado comigo, porque como sabes, são os outros , e não eu o culpado disso. E assim, eu te saúdo, e peço que suportes sem amargura aquilo que precisa ser feito, sabes qual é a minha missão – e caindo em prantos, voltou-se e retirou-se.

Sócrates olhou para ele e disse:

- Retribuo tua saudação, e farei como pedes.- E então, voltando-se para nós disse:- Como é fascinante esse homem; desde que fui preso, ele tem vindo sempre me ver,e agora vede a generosidade com que lamenta a minha sorte. Mas devemos fazer o que ele diz; Críton, que tragam a taça, se o veneno estiver preparado.(…)

Críton, ao ouvir isso fez um sinal para o criado, o criado foi até lá dentro, onde se demorou algum tempo; depois voltou com o carceireiro trazendo a taça de veneno. Sócrates disse:

-Tu, meu bom amigo, que tem expêriencias nesses assuntos, irá me dizer como devo fazer.

O homem repondeu:

- Basta caminhar de um lado para outro, até que tuas pernas fiquem pesadas., depois deita-te e o veneno agirá.-Ao mesmo tempo estendeu a taça a Sócrates, (..) que segurou-a (…)

E então levando a taça aos lábios, bebeu rápida e decididamente o veneno.

Até aquele instante a maioria de nós conseguira segurar a dor; mas agora, vendo-o beber e vendo, também que ele tomara toda a bebida, não pudemos mais nos conter; apesar de meus esforços, lágrimas corriam aos borbotões. (…) Apolodoro, que estivera soluçando o tempo todo, irrompeu num choro alto que transformou-nos a todos em covardes. (…)

E então, o próprio Sócrates apalpou as pernas e disse:

-Quando chegar ao coração, será o fim.- (…) e disse aquelas que seriam as suas últimas palavras:

- Críton, eu devo um galo a Esculápio, vais lembrar de pagar a dívida?

-A dívida será paga – disse Críton. (…)

Foi esse o fim de nosso amigo, a quem posso chamar sinceramente de o mais sábio, mais justo e melhor de todos que conheci. ”





Filosofia



Método socrático

O método socrático consiste numa prática muito famosa de Sócrates, o filósofo, em que, utilizando um discurso caracterizado pela maiêutica (levar ou induzir uma pessoa, por ela própria, ou seja, por seu próprio raciocínio, ao conhecimento ou à solução de sua dúvida) e pela ironia, levava o seu interlocutor a entrar em contradição, tentando depois levá-lo a chegar à conclusão de que o seu conhecimento é limitado.



É atribuído a Sócrates, o grande filósofo grego do século V a.C., devido ao seu uso constante, registrado nos livros de Platão.



O método socrático é uma abordagem para geração e validação de idéias e conceitos baseada em perguntas, respostas e mais perguntas.



Também conhecido como Maiêutica: "É o método que consiste em parir idéias complexas a partir de perguntas simples e articuladas dentro de um contexto."

Idéias filosóficas

As crenças de Sócrates, em comparação às de Platão, são difíceis de discernir. Há poucas diferenças entre as duas idéias filosóficas. Conseqüentemente, diferenciar as crenças filosóficas de Sócrates, Platão e Xenofonte é uma tarefa difícil e deve-se sempre lembrar que o que é atribuído a Sócrates pode refletir o pensamento dos outros autores.



Se algo pode ser dito sobre as idéias de Sócrates, é que ele foi moralmente, intelectualmente e filosoficamente diferente de seus contemporâneos atenienses. Quando estava sendo julgado por heresia e por corromper a juventude, usou seu método de elenchos para demonstrar as crenças errôneas de seus julgadores. Sócrates acredita na imortalidade da alma e que teria recebido, em um certo momento de sua vida, uma missão especial do deus Apolo Apologia, a defesa do logos apolíneo "conhece-te a ti mesmo".



Sócrates também duvidava da idéia sofista de que a arete (virtude) podia ser ensinada. Acreditava que a excelência moral é uma questão de inspiração e não de parentesco, pois pais moralmente perfeitos não tinham filhos semelhantes a eles. Isso talvez tenha sido a causa de não ter se importado muito com o futuro de seus próprios filhos. Sócrates freqüentemente diz que suas idéias não são próprias, mas de seus mestres, entre eles Pródico e Anaxágoras de Clazômenas .





Amor

No Simpósio, de Platão, Sócrates revela que foi a sacerdotisa Diotima de Mantinea que o iniciou nos conhecimentos e na genealogia do amor. As idéias de Diotima estão na origem do conceito socrático-platônico do amor.





Conhecimento

Sócrates sempre dizia que sua sabedoria era limitada à sua própria ignorância (Só sei que nada sei.). Ele acreditava que os atos errados eram conseqüências da própria ignorância. Nunca proclamou ser sábio. A intenção de Sócrates era levar as pessoas a se sentirem ignorantes de tanto perguntar, problematização sobre conceitos que as pessoas tinham dogmas, verdades. De tanto questionar, principalmente os sábios, começou arrebanhar inimigos.





Virtude

Sócrates acreditava que o melhor modo para as pessoas viverem era se concentrando no próprio desenvolvimento ao invés de buscar a riqueza material. Convidava outros a se concentrarem na amizade e em um sentido de comunidade, pois acreditava que esse era o melhor modo de se crescer como uma população. Suas ações são provas disso: ao fim de sua vida, aceitou sua sentença de morte quando todos acreditavam que fugiria de Atenas, pois acreditava que não podia fugir de sua comunidade. Acreditava que os seres humanos possuíam certas virtudes, tanto filosóficas quanto intelectuais. Dizia que a virtude era a mais importante de todas as coisas.





Política

Diz-se que Sócrates acreditava que as idéias pertenciam a um mundo que somente os sábios conseguiam entender, fazendo com que o filósofo se tornasse o perfeito governante para um Estado. Se opunha à democracia aristocrática que era praticada em Atenas durante sua época,essa mesma idéia surge nas Leis, em Platão e Sócrates não deixou nenhum escrito,nem ao menos sobre política.Tudo que sabemos sobre seus pensamento está na obra de Platão, seu discípulo.





Ruptura e Legado

Sócrates provocou uma ruptura sem precedentes na história da Filosofia grega, por isso ela passou a considerar os filósofos entre pré-socráticos e pós-socráticos. Os sofistas, grupo de filósofos (embora seja negado por Platão) originários de várias cidades, viajavam pelas pólis, onde discursavam em público e ensinavam suas artes, como a retórica, em troca de pagamento. Sócrates se assemelhava exteriormente a eles, exceto no pensamento. Platão afirma que Sócrates não recebia pagamento por suas aulas.



Sua pobreza era prova de que não era um sofista. Para os sofistas tudo deveria ser avaliado segundo os interesses do homem e da forma como este vê a realidade social(subjetividade). Isso significa que, segundo essa corrente de pensamento, as regras morais, as posições políticas e os relacionamentos sociais deveriam ser guiados conforme a conveniência individual. Para este fim qualquer pessoa poderia se valer de um discurso convicente, mesmo que falso ou sem conteúdo. Os sofistas usavam, de fato, complicados jogos de palavras, no discurso para demonstrar a verdade daquilo que se pretendia alcançar, este tipo de argumento ganhou o nome de sofisma.



Em resumo, a sofística destruía os fundamentos de todo conhecimento, já que tudo seria relativo (relativismo) e os valores seriam subjetivos, assim como impedia o estabelecimento de um conjunto de normas de comportamento que garantissem os mesmos direitos para todos os cidadãos da pólis. Tanto quanto os sofistas, Sócrates abandonou a preocupação em explicar e se concentrou no problema do homem. No entanto, contrariamente aos sofistas, Sócrates travou uma polêmica profunda com estes, pois procurava um fundamento último para as interrogações humanas ( O que é o bem? O que é a virtude? O que é a justiça?), enquanto os sofistas situavam as suas reflexões a partir dos dados empíricos, o sensório imediato, sem se preocupar com a investigação de um essência da virtude, da justiça do bem etc., a partir da qual a própria realidade empírica pudesse ser avaliada.



Os filósofos Pré-Socráticos foram:

*

Tales de Mileto
*

Anaximandro
*

Pitágoras
*

Xenófanes
*

Parmênides
*

Heráclito
*

Empédocles
*

Anaxágoras
*

Leucipo
*

Demócrito

Referências

1. Socrates. 1911 Encyclopaedia Britannica (1911). Página visitada em 14-11-2007.



Bibliografia

COTRIM, Gilberto. Fundamento da Filosofia, 2000;

CHALITA, Ga briel. Vivendo a Filosofia, 2005;

GUTHRIE, William K. C.. Socrates. Cambridge: University Press, 1994;

MAGALHÃES-VILHENA, V. de. O problema de Sócrates. O Sócrates histórico e o Sócrates platônico. Lisboa: Gulbenkian, 1984;

MOSSÉ, Claude. O processo de Sócrates. Tradução de Arnaldo Marques. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1987;

SPINELLI, Miguel. Questões Fundamentais da Filosofia Grega. São Paulo: Loyola, 2006, pp.45-186;

WOLFF, Francis. Socrate. Paris: Presses Universitaires de France, 2000

Fonte: Wikipédia







310.7.2 - Platão

Platão de Atenas (Atenas,428/27– Atenas, 347 a.C.) foi um filósofo grego.

Discípulo de Sócrates, fundador da Academia e mestre de Aristóteles. Acredita-se que seu nome verdadeiro tenha sido Arístocles; Platão era um apelido que, provavelmente, fazia referência à sua característica física, tal como o porte atlético ou os ombros largos, ou ainda a sua ampla capacidade intelectual de tratar de diferentes temas. Πλάτος (plátos) em grego significa amplitude, dimensão, largura. Sua filosofia é de grande importância e influência. Platão ocupou-se com vários temas, entre eles ética, política, metafísica e teoria do conhecimento.

Vida

Platão nasceu em Atenas, provavelmente em 427 a.C. e morreu em 347 a.C. um ano após a morte do estadista Péricles. Seu pai, Aristão, tinha como ancestral o rei Codros e sua mãe, Perictione, tinha Sólon entre seus antepassados. Inicialmente, Platão entusiasmou-se com a filosofia de Crátilo, um seguidor de Heráclito. No entanto, por volta dos 20 anos, encontrou o filósofo Sócrates e tornou-se seu discípulo até a morte deste. Pouco depois de 399 a.C., Platão esteve em Mégara com alguns outros discípulos de Sócrates, hospedando-se na casa de Euclides. Em 388 a.C., quando já contava quarenta anos, Platão viajou para a Magna Grécia com o intuito de conhecer mais de perto comunidades pitagóricas.




Nesta ocasião, veio a conhecer Arquitas de Tarento. Ainda durante essa viagem, Dionísio I convidou Platão para ir à Siracusa, na Sicília. Platão partiu para Siracusa com a esperança de lá implantar seus ideais políticos. No entanto, acabou se desentendendo com o tirano local e retornou para Atenas.



Em seu retorno, fundou a Academia. A instituição logo adquiriu prestígio e a ela acorriam inúmeros jovens em busca de instrução e até mesmo homens ilustres a fim de debater idéias. Em 367 a.C., Dionísio I morreu, e Platão retornou a Siracusa a fim de mais uma vez tentar implementar suas idéias políticas na corte de Dionísio II. No entanto, o desejo do filósofo foi novamente frustrado. Em 361 a.C. voltou pela última vez à Siracusa com o mesmo objetivo e pela terceira vez fracassa. De volta para Atenas em 360 a.C., Platão permaneceu na direção da Academia até sua morte, em 347 a.C.

O problema que Platão propõe-se a resolver é a tensão entre Heráclito e Parmênides: para o primeiro, o ser é a mudança, tudo está em constante movimento e é uma ilusão a estaticidade, ou a permanência de qualquer coisa; para o segundo, o movimento é que é uma ilusão, pois algo que é não pode deixar de ser e algo que não é não pode passar a ser; assim, não há mudança.



Por exemplo, o que faz com que determinada árvore seja ela mesma desde o estágio de semente até morrer, e o que faz com que ela seja tão árvore quanto outra de outra espécie, com características tão diferentes? Há aqui uma mudança, tanto da árvore em relação a si mesma (com o passar do tempo ela cresce) quanto da árvore em relação a outra. Para Heráclito, a árvore está sempre mudando e nunca é a mesma, e para Parmênides, ela nunca muda, é sempre a mesma e sua mudança é uma ilusão .



Platão resolve esse problema com sua Teoria das Idéias. O que há de permanente em um objeto é a Idéia; mais precisamente, a participação desse objeto na sua Idéia correspondente. E a mudança ocorre porque esse objeto não é uma Idéia, mas uma incompleta representação da Idéia desse objeto. No exemplo da árvore, o que faz com que ela seja ela mesma e seja uma árvore (e não outra coisa), a despeito de sua diferença daquilo que era quando mais jovem e de outras árvores de outras espécies (e mesmo das árvores da mesma espécie) é a sua participação na Idéia de Árvore; e sua mudança deve-se ao fato de ser uma pálida representação da Idéia de Árvore.



Platão também elaborou uma teoria gnosiológica, ou seja, uma teoria que explica como se pode conhecer as coisas, ou ainda, uma teoria do conhecimento. Segundo ele, ao ver um objeto repetidas vezes, uma pessoa se lembra, aos poucos, da Idéia daquele objeto que viu no mundo das Idéias. Para explicar como se dá isso, Platão recorre a um mito (ou uma metáfora) segundo a qual, antes de nascer, a alma de cada pessoa vivia em uma estrela, onde se localizam as Idéias. Quando uma pessoa nasce, sua alma é "jogada" para a Terra, e o impacto que ocorre faz com que esqueça o que viu na estrela. Mas, ao ver um objeto aparecer de diferentes formas (como as diferentes árvores que se pode ver), a alma se recorda da Idéia daquele objeto que foi visto na estrela. Tal recordação, em Platão, chama-se anamnesis.



A reminiscência

Uma das condições para a indagação ou investigação acerca das Idéias é que não estamos em estado de completa ignorância sobre elas. Do contrário, não teríamos nem o desejo nem o poder de procurá-las. Em vista disso, é uma condição necessária, para tal investigação, que tenhamos em nossa alma alguma espécie de conhecimento ou lembrança de nosso contato com as Idéias (contato esse ocorrido antes do nosso próprio nascimento) e nos recordemos das Idéias ao vê-las reproduzidas palidamente nas coisas.



Deste modo, toda a ciência platônica é uma reminiscência. A investigação das Idéias supõe que as almas preexistiram em uma região divina onde contemplavam as Idéias. Podemos tomar como exemplo o Mito da Parelha Alada, localizado no diálogo Fedro, de Platão. Neste diálogo, Platão compara a raça humana a carros alados. Tudo o que fazemos de bom, dá forças às nossas asas. Tudo o que fazemos de errado, tira força das nossas asas. Ao longo do tempo fizemos tantas coisas erradas que nossas asas perderam as forças e, sem elas para nos sustentarmos, caímos no Mundo Sensível, onde vivemos até hoje. A partir deste momento, fomos condenados a vermos apenas as sombras do Mundo das Idéias.



Amor

No Simpósio, de Platão, Sócrates revela que foi a sacerdotisa Diotima de Mantinea que o iniciou nos conhecimentos e na genealogia do amor. As idéias de Diotima estão na origem do conceito socrático-platônico do amor.



Conhecimento

Platão não buscava as verdadeiras essências da forma física como buscavam Demócrito e seus seguidores. Sob a influência de Sócrates, ele buscava a verdade essencial das coisas. Platão não poderia buscar a essência do conhecimento nas coisas, pois estas são corruptíveis, ou seja, variam, mudam, surgem e se vão. Como o filósofo busca a verdade plena, deve buscá-la em algo estável, nas verdadeiras causas, pois logicamente a verdade não pode variar e, se há uma verdade essencial para os homens, esta verdade deve valer para todas as pessoas. Logo, a verdade deve ser buscada em algo superior.



Como seu mestre Sócrates, Platão busca descobrir as verdades essenciais das coisas. As coisas devem ter um outro fundamento, além do físico, e a forma de buscar estas realidades vem do conhecimento, não das coisas mas do além das coisas. Esta busca racional é contemplativa. Isto significa buscar a verdade no interior do próprio homem, não meramente como sujeito particular, mas como participante das verdades essenciais do ser.



O conhecimento era o conhecimento do próprio homem, mas sempre ressaltando o homem não enquanto corpo, mas enquanto alma. O conhecimento contido na alma era a essência daquilo que existia no mundo sensível. Portanto, em Platão, também a técnica e o mundo sensível eram secundários. A alma humana enquanto perfeita participa do mundo perfeito das idéias, porém este formalismo só é reconhecível na experiência sensível.



Também o conhecimento tinha fins morais, isto é, levar o homem à bondade e à felicidade. Assim a forma de conhecimento era um reconhecimento, que faria o homem dar-se conta das verdades que sempre possuíra e que o levavam a discernir melhor dentre as aparências de verdades e as verdades. A obtenção do autoconhecimento era um caminho árduo e metódico.



Quanto ao mundo material, o homem poderia ter somente a doxa (opinião) e téchne (técnica), que permitia a sua sobrevivência, ao passo que, no mundo das idéias, o homem pode ter a épisthéme, o conhecimento verdadeiro, o conhecimento filosófico,.



Platão não defendia que todas as pessoas tivessem igual acesso à razão. Apesar de todos terem a alma perfeita, nem todos chegavam à contemplação absoluta do mundo das idéias.



Política

Os males não cessarão para os humanos antes que a raça dos puros e autênticos filósofos chegue ao poder, ou antes, que os chefes das cidades, por uma divina graça, ponham-se a filosofar verdadeiramente." (Platão, Carta Sétima, 326b).



Esta afirmação de Platão deve ser compreendida com base na teoria do conhecimento, e lembrando que o conhecimento para Platão tem fins morais.



Todo o projecto político platónico foi traçado a partir da convicção de que a Cidade-Estado ideal deveria ser obrigatoriamente governada por alguém dotado de uma rigorosa formação filosófica.



Platão acreditava que existiam três espécies de virtudes baseadas na alma, que corresponderiam aos estamentos da pólis:



A primeira virtude era a da sabedoria, deveria ser a cabeça do Estado, ou seja, o governante, pois possui caráter de ouro e utiliza a razão.

A segunda espécie de virtude é a coragem, deveria ser o peito do Estado, isto é, os soldados ou guardiães da pólis, pois sua alma de prata é imbuída de vontade. E, por fim,

A terceira virtude, a temperança, que deveria ser o baixo-ventre do Estado, ou os trabalhadores, pois sua alma de bronze orienta-se pelo desejo das coisas sensíveis.

O homem e a alma

O homem para Platão era dividido em corpo e alma. O corpo era a matéria e a alma era o imaterial e o divino que o homem possuía. Enquanto o corpo está em constante mudança de aparência, a alma não muda nunca. Desde quando nascemos, temos a alma perfeita, porém não sabemos. As verdades essenciais estão inscritas na alma eternamente, porém, ao nascermos, nós as esquecemos, pois a alma é aprisionada no corpo.



Para Platão a alma é divida em três partes:



1 Racional: cabeça; esta tem que controlar as outras duas partes. Sua virtude é a sabedoria ou prudência (phrónesis).

2 Irascível: tórax; parte da impetuosidade, dos sentimentos. Sua virtude é a coragem (andreía).

3 Concupiscente: baixo ventre; apetite, desejo, mesmo carnal (sexual), ligado ao libido. Sua virtude é a moderação ou temperança (sophrosýne).



Platão acreditava que a alma depois da morte reencarnava em outro corpo, mas a alma que se ocupava com a filosofia e com o Bem, esta era privilegiada com a morte do corpo. A ela era concedida o privilégio de passar o resto dos seus tempos em companhia dos deuses.



Por meio da relação de sua alma com a Alma do Mundo, o homem tem acesso ao mundo das Idéias e aspira ao conhecimento e às idéias do Bem e da Justiça. A partir da contemplação do mundo das Idéias, o Demiurgo, tal como Platão descreveu no Timeu, organizou o mundo sensível. Não se trata de uma criação ex nihilo, isto é, do nada, como no caso do Deus judaico-cristão, pois o Demiurgo não criou a matéria (Timeu, 53b) nem é a fonte da racionalidade das Idéias por ele contempladas. A ação do homem se restringe ao mundo material; no mundo das Idéias o homem não pode transformar nada. Pois o que é perfeito, não pode ser mais perfeito.




Reencarnação:

Platão, especialmente, nos legou fortemente sua crença na reencarnação, como podemos ver, entre outros diálogos escritos por ele, no Fédon.



Na obra República, Platão apresenta uma cena alegórica em que um gênio tira, de sobre os joelhos das parcas (as deusas Cloto, Láquesis e Átropos, da mitologia grega, que determinavam o curso da vida humana), os destinos e as diversas condições, e então brada: "Almas divinas! Entrai em corpos Mortais; ide começar uma nova carreira. Eis aqui todos os destinos da vida. Escolhei livremente: a escolha é irrevogável. Se for má não acuseis por isso a Deus".



Obras

Diálogos

Platão escreveu, principalmente, na forma de diálogos. Esses escritos, considerados autênticos, são, em uma ordem cronológica provável :



1.Hípias (menor): trata do agir humano;

2.Alcibíades (Primeiro): trata da doutrina socrática do auto-conhecimento;

1.Alcibíades (Segundo): trata do conhecimento;

3.Apologia de Sócrates: relata o discurso de defesa de Sócrates no tribunal de Atenas;

4.Eutífron: trata dos conceitos de piedade e impiedade;

5.Críton: trata da justiça;

6.Hípias (maior): discussão estética;

7.Laques: trata da coragem;

8.Lísis: trata da amizade/amor;

9.Cármides: diálogo ético;

10.Protágoras: trata do conceito e natureza da virtude;

11.Górgias: trata do verdadeiro filósofo em oposição aos sofistas;

12.Mênon: trata do ensino da virtude;

13.Fédon: relata o julgamento e morte de Sócrates e trata da imortalidade da alma;

14.O Banquete: trata da origem, as diferentes manifestações e o significado do amor sensual;

15.Fedro: trata da retórica e do amor sensual;

16.Íon: trata de poesia;

17.Menêxeno: elogio da morte no campo de batalha;

18.Eutidemo: crítica aos sofistas;

19.Crátilo: trata da natureza dos nomes;

20.A República: aborda vários temas, mas todos subordinados à questão central da justiça;

21.Parmênides: trata da ontologia. É neste diálogo que o jovem Sócrates, a personagem, defende a teoria das formas que é duramente criticada por Parmênides;

22.Teeteto: trata exclusivamente da Teoria do Conhecimento;

23.Sofista: diálogo de caráter ontológico, discute o problema da imagem, do falso e do não-ser;

24.Político: trata do perfil do homem político;

25.Filebo: versa sobre o bom e o belo e como o homem pode viver melhor;

26.Timeu: trata da origem do universo.

27.Crítias: Platão narra aqui mito de Atlântida através de Crítias (seu avô). É um diálogo inacabado;

28.Leis: aborda vários temas da esfera política e jurídica. É o último (inacabado), mais longo e complexo diálogo de Platão;

29.Epidômite

30.Cartas (dentre as quais, somente a de número 7 (sete) é considerada realmente autêntica)



Tetralogias

Há, na Antigüidade, duas classificações das obras de Platão: a trilógica, de Aristófanes de Bizâncio, e a tetralógica, de Trasilo. Segundo Diógenes Laércio, as 9 tetralogias são:



I. Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Fédon

II. Crátilo, Teeteto, Sofista, Político

III. Parmênides, Filebo, Banquete, Fedro

IV. Primeiro Alcibíades (1), Segundo Alcibíades (2), Hiparco (2), Os amantes (2)

V. Theages (2), Carmides, Laques, Lísis

VI. Eutidemo, Protágoras, Górgias, Mênon

VII. Hipias (maior) (1), Hípias (menor), Íon, Menéxenes

VIII. Clitófon (1), A República, Timeu, Crítias

IX. Minos (2), Leis, Epínomis (2), Sétima carta (1).

Muitos diálogos não inclusos nas tetralogias de Trasilo circularam com o nome de Platão, ainda que fossem considerados espúrios (notheuomenoi) até mesmo na Antigüidade.



Axíocho (2), Definições (2), Demódoco (2), Epigramas, Eríxia (2), Halcyon (2), Da Justiça (2), Da Virtude (2), Sísifo (2).

Os diálogos que estão marcados com (1) nem sempre são atribuídos a Platão, e os marcado com (2) são considerados apócrifos. Os que não estão marcados são de autoria certa. O critério para a atribuição é variado, mas geralmente são consideradas obras de Platão as que são citadas por Cícero ou Aristóteles, ou referidas pelo próprio autor em outros textos.





Cronologia: Linha do tempo

432 a.C. - Início da guerra do Peloponeso.

428/27 a.C. - Nascimento de Platão.

411 a.C. - Revolução oligárquica aristocrata tira os democratas do poder em Atenas e impõe o Conselho dos Quatrocentos.

404 a.C. - Liga do Peloponeso, liderada por Esparta, derrota a Liga da Hélade, liderada por Atenas, e tem início o governo dos Trinta Tiranos.

399 a.C. - Condenação de Sócrates à morte pela Assembléia popular de Atenas.

387 a.C. - Platão funda, em Atenas, a Academia.

384 a.C. - Nascimento de Aristóteles, em Estagira, na Calcídica.

347 a.C. - Morte de Platão, em Atenas. A Academia passa a ser dirigida por Espeusipo.

338 a.C. - Felipe da Macedônia vence a batalha de Queronéia e conquista a Grécia.



Fonte: Wikipedia



310.7.3 - Renê Descartes

René Descartes (La Haye en Touraine, 31 de Março de 1596 — Estocolmo, 11 de Fevereiro de 1650), também conhecido como Renatus Cartesius (forma latinizada), foi filósofo, físico e matemático francês. Notabilizou-se sobretudo por seu trabalho revolucionário na filosofia e na ciência, mas também obteve reconhecimento matemático por sugerir a fusão da álgebra com a geometria - fato que gerou a geometria analítica e o sistema de coordenadas que hoje leva o seu nome. Por fim, ele foi uma das figuras-chave na Revolução Científica.



Descartes, por vezes chamado de "o fundador da filosofia moderna" e o "pai da matemática moderna", é considerado um dos pensadores mais importantes e influentes da História do Pensamento Ocidental. Inspirou contemporâneos e várias gerações de filósofos posteriores; boa parte da filosofia escrita a partir de então foi uma reação às suas obras ou a autores supostamente influenciados por ele. Muitos especialistas afirmam que a partir de Descartes inaugurou-se o racionalismo da Idade Moderna. Décadas mais tarde, surgiria nas Ilhas Britânicas, um movimento filósofico que, de certa forma, seria o seu oposto - o empirismo, com John Locke e David Hume.


Vida

René Descartes nasceu no ano de 1596 em La Haye (hoje Descartes), no departamento francês de Indre-et-Loire. Com oito anos, ingressa no colégio jesuíta Royal Henry-Le-Grand, em La Flèche. O curso em La Flèche durava um triénio, tendo Descartes sido aluno do Padre Estevão de Noel, que lia Pedro da Fonseca nas aulas de Lógica, a par dos Commentarii. Descartes reconheceu que lá havia certa liberdade, no entanto no seu Discurso sobre o método declara a sua decepção não com o ensino da escola em si mas com a tradição Escolástica, cujos conteúdos considerava confusos, obscuros e nada práticos. Em carta a Mersenne, diz que "os Conimbres são longos, sendo bom que fossem mais breves. Crítica, aliás, já então corrente, mesmo nas escolas da Companhia de Jesus". Descartes esteve em La Flèche por cerca de nove anos (1606-1615) [1]. "Descartes não mereceu, como se sabe, a plena admiração dos escolares jesuítas, que o consideravam deficiente filósofo"[2]. Prosseguiu depois seus estudos graduando-se em Direito, em 1616, pela Universidade de Poitiers.



No entanto, Descartes nunca exerceu o Direito, e em 1618 alistou-se no exército do Príncipe Maurício de Nassau, com a intenção de seguir carreira militar. Mas se achava menos um ator do que um espectador: antes ouvinte numa escola de guerra do que verdadeiro militar. Conheceu então Isaac Beeckman que o influenciou fortemente e compôs um pequeno tratado sobre música intitulado Compendium Musicae (Compêndio de Música).



Também é dessa época (1619-1620) o Larvatus prodeo (Ut comœdi, moniti ne in fronte appareat pudor, personam induunt, sic ego hoc mundi teatrum conscensurus, in quo hactenus spectator exstiti, larvatus prodeo. [3] Esta declaração do jovem Descartes no preâmbulo das Cogitationes Privatae (1619) é interpretada como uma confissão que introduz o tema da dissimulação, e, segundo alguns, marca uma estratégia de separação entre filosofia e teologia. Jean-Luc Marion, em seu artigo Larvatus pro Deo : Phénoménologie et théologie refere-se à abordagem dionisíaca do homem escondido diante de deus (larvatus pro Deo) como justificativa teológica do filósofo que avança mascarado (larvatus prodeo).



Em 1619, viaja até a Alemanha, onde, no dia 10 de Novembro, teve uma visão em sonho de um novo sistema matemático e científico. Em 1622, ele retorna à França passando os seguintes anos em Paris.



Em 1628 compõe as Regulae ad directionem ingenii (Regras para a Direção do Espírito) e parte para os Países Baixos onde viverá até 1649. Em 1629, começa a redigir o Tratado do Mundo, uma obra de Física, na qual aborda a sua tese sobre o heliocentrismo. Porém, em 1633, quando Galileu é condenado pela Inquisição, Descartes abandona seus planos de publicá-lo. Em 1635 nasce Francine, filha de uma serviçal. A criança é batizada no dia 7 de Agosto de 1635 mas morre precocemente em 1640, o que foi um grande baque para Descartes.



Em 1637, publica três pequenos tratados científicos: A Dióptrica, Os Meteoros e A Geometria, mas o prefácio dessas obras é que faz seu futuro reconhecimento: o Discurso sobre o método.



Em 1641, aparece sua obra filosófica e metafísica mais imponente: as Meditações Sobre a Filosofia Primeira, com os primeiros seis conjuntos de Objeções e Respostas. Os autores das objeções são: do primeiro conjunto, o téologo holandês Johan de Kater; do segundo, Mersenne; do terceiro, Thomas Hobbes; do quarto, Arnauld; do quinto, Gassendi; e do sexto conjunto, Mersenne.



'Cogito, ergo sum’.



Em 1642, a segunda edição das Meditações incluía uma sétima objeção, feita pelo jesuíta Pierre Bourdin, seguida de uma Carta a Dinet.



Em 1643, o cartesianismo é condenado pela Universidade de Utrecht. Descartes inicia a sua longa correspondência com a Princesa Isabel (1618 – 1680), filha mais velha de Frederico V e de Isabel da Boémia. A correspondência deverá durar sete anos, até a morte do filósofo, em 1650.



Também no ano de 1643, Descartes publica Os Princípios da Filosofia, onde resume seus princípios filosóficos que formariam "ciência". Em 1644, faz uma visita rápida a França onde encontra Chanut, o embaixador francês junto à corte sueca, que o põe em contato com a rainha Cristina da Suécia. Nesta ocasião, Descartes teria declarado que o Universo é totalmente preenchido por um "éter" onipresente. Assim, a rotação do Sol, através do éter, criaria ondas ou redemoinhos, explicando o movimento dos planetas, tal qual uma batedeira. O éter também seria o meio pelo qual a luz se propaga, atravessando-o pelo espaço, desde o Sol até nós.



Em 1647 Descartes é premiado pelo Rei da França com uma pensão e começa a trabalhar na Descrição do Corpo Humano. Entrevista Frans Burman em Egmond-Binnen (1648), resultando na Conversa com Burman. Em 1649, vai à Suécia, a convite da Rainha Cristina. Seu Tratado das Paixões, que ele dedicou a sua amiga Isabel da Boêmia, fora publicado.



René Descartes morreu de pneumonia no dia 11 de Fevereiro de 1650, em Estocolmo, onde estava trabalhando como professor a convite da Rainha. Acostumado a trabalhar na cama até meio-dia, há de ter sofrido com as demandas da Rainha Christina, cujos estudos começavam às 5 da manhã. Como um católico num país protestante, ele foi enterrado num cemitério de crianças não batizadas, na Adolf Fredrikskyrkan, em Estocolmo. Em 1667, os restos de Descartes foram repatriados para a França e enterrados na Abadia de Sainte-Geneviève de Paris. Um memorial construído no século XVIII permanece na igreja sueca.



Embora a Convenção, em 1792, tenha projetado a transferência do seu túmulo para o Panthéon, ao lado de outras grandes figuras da França, desde 1819, seu túmulo está na Igreja de Saint-Germain-des-Prés, em Paris.



A vila no vale do Loire onde ele nasceu foi renomeada La Haye-Descartes e, posteriormente, já no final do século XX, Descartes.



Em 1667, depois de sua morte, a Igreja Católica Romana colocou suas obras no Index Librorum Prohibitorum (Índice dos Livros Proibidos).



Pensamento

O pensamento de Descartes é revolucionário para uma sociedade feudalista em que ele nasceu, onde a influência da Igreja ainda era muito forte e quando ainda não existia uma tradição de "produção de conhecimento". Para a sociedade feudal, o conhecimento estava nas mãos da Igreja. Aristóteles tinha deixado um legado intelectual que o clero se encarregava de disseminar.



Descartes viveu numa época marcada pelas guerras religiosas entre Protestantes e Católicos na Europa - a Guerra dos Trinta Anos. Viajou muito e viu que sociedades diferentes têm crenças diferentes, mesmo contraditórias. Aquilo que numa região é tido por verdadeiro, é considerado ridículo, disparatado e falso em outros lugares.



Descartes viu que os "costumes", a história de um povo, sua tradição "cultural" influenciam a forma como as pessoas pensam naquilo em que acreditam.



O bom senso é a coisa mais bem distribuída do mundo: todos pensamos tê-lo em tal medida que até os mais difíceis de se contentar nas outras coisas não costumam desejar mais bom senso do que têm.







O primeiro pensador moderno

Descartes é considerado o primeiro filósofo moderno. A sua contribuição à epistemologia é essencial, assim como às ciências naturais por ter estabelecido um método que ajudou o seu desenvolvimento. Descartes criou, em suas obras Discurso sobre o método e Meditações - ambas escritas em francês, em lugar do latim, língua tradicionalmente utilizada nos textos eruditos de sua época - as bases da ciência contemporânea.



O método cartesiano consiste no Ceticismo Metodológico - que nada tem a ver com a atitude cética: duvida-se de cada idéia que não seja clara e distinta. Ao contrário dos gregos antigos e dos escolásticos, que acreditavam que as coisas existem simplesmente porque precisam existir, ou porque assim deve ser etc., Descartes instituiu a dúvida: só se pode dizer que existe aquilo que puder ser provado, sendo o ato de duvidar indubitável. Baseado nisso, Descartes busca provar a existência do próprio eu (que duvida, portanto, é sujeito de algo - cogito ergo sum, penso logo sou) e de Deus.



Também consiste o método de quatro regras básicas:



verificar se existem evidências reais e indubitáveis acerca do fenômeno ou coisa estudada;

analisar, ou seja, dividir ao máximo as coisas, em suas unidades mais simples e estudar essas coisas mais simples;

sintetizar, ou seja, agrupar novamente as unidades estudadas em um todo verdadeiro;

enumerar todas as conclusões e princípios utilizados, a fim de manter a ordem do pensamento.

Em relação à Ciência, Descartes desenvolveu uma filosofia que influenciou muitos, até ser superada pela metodologia de Newton. Ele sustentava, por exemplo, que o universo era pleno e não poderia haver vácuo. Acreditava que a matéria não possuía qualidades secundárias inerentes, mas apenas qualidades primarias de extensão e movimento.



Ele dividia a realidade em res cogitans (consciência, mente) e res extensa (matéria). Acreditava também que Deus criou o universo como um perfeito mecanismo de moção vertical e que funcionava deterministicamente sem intervenção desde então.



Matemáticos consideram Descartes muito importante por sua descoberta da geometria analítica. Até Descartes, a geometria e a álgebra apareciam como ramos completamente separados da Matemática. Descartes mostrou como traduzir problemas de geometria para a álgebra, abordando esses problemas através de um sistema de coordenadas.



A Teoria de Descartes forneceu a base para o Cálculo de Newton e Leibniz, e então, para muito da matemática moderna. Isso parece ainda mais incrível tendo em mente que esse trabalho foi intencionado apenas como um exemplo no seu Discurso Sobre o Método.



Não basta termos um bom espírito. O mais importante é aplicá-lo bem.



Geometria

O interesse de Descartes pela matemática surgiu cedo, no “College de la Flèche”, escola do mais alto padrão, dirigida por jesuítas, na qual ingressara aos oito anos de idade. Mas por uma razão muito especial e que já revelava seus pendores filosóficos: a certeza que as demonstrações ou justificativas matemáticas proporcionam. Aos vinte e um anos de idade, depois de freqüentar rodas matemáticas em Paris (além de outras), já graduado em Direito, ingressa voluntariamente na carreira das armas, uma das poucas opções “dignas” que se ofereciam a um jovem como ele, oriundo da nobreza menor da França. Durante os quase nove anos que serviu em vários exércitos, não se sabe de nenhuma proeza militar realizada por Descartes. É que as batalhas que ocupavam seus pensamentos e seus sonhos travavam-se no campo da ciência e da filosofia.



A Geometria analítica de Descartes apareceu em 1637 no pequeno texto chamado A Geometria como um dos três apêndices do Discurso do método, obra considerada o marco inicial da filosofia moderna. Nela, em resumo, Descartes defende o método matemático como modelo para a aquisição de conhecimentos em todos os campos.



Citações

René Descartes."Descartes deseja ser ao nível da cognição um self-made-man. Ele é o Samuel Smiles do empreendimento cognitivo" - Ernest Gellner, "Reason and Culture", Oxford 1992, p. 3. "Penso, logo existo!" - René Descartes



Obras importantes

Regras para a direção do espírito (1628?) - obra da juventude inacabada na qual o método aparece em forma de numerosas regras

O Mundo ou Tratado da Luz (1632-1633) - obra contém algumas das conquistas definitivas da física clássica: a lei da inércia, a da refração da luz e, principalmente, as bases epistemológicas contrárias ao que seria denominado de princípio da ciência escolástica, radicada no aristotelismo.

Discurso sobre o método (1637)

Geometria (1637)

Meditações (1641) - expande o método cartesiano exposto em "Discurso sobre o método"



ROSACRUZ:

É reconhecido que figuras eminentes da História humana pertenceram a Ordem Rosacruz. É o caso de Leonardo da Vinci, Paracelso, Francis Bacon, Isaac Newton, Rene Descartes, Robert Fludd, Giordano Bruno, Leibniz, Alessandro Cagliostro, Johann Wolfgang von Goethe, Victor Hugo, Rudolf Steiner, Herman Hesse e vários outros.



Bibliografia:

António R. Damásio, O Erro de Descartes: Emoção, Razão e o Cérebro Humano, São Paulo, Companhia das Letras, 1996.

SPINELLI, Miguel. "A Matemática como paradigma da construção filosófica de Descartes". In: Revista Cadernos de História e Filosofia da Ciência. Unicamp, Campinas, v.2, n.1, 1990, pp. 5-15.

DESCARTES, Œuvres, édition Charles ADAM et Paul TANNERY, Léopold Cerf, 1897-1913, 13 volumes ; nouvelle édition complétée, Vrin-CNRS, 1964-1974, 11 vol. (edição de referência).

Fonte: Wikipedia





310.7.4 - Outros Filósofos

310.7.4.01 - Aristóteles:

É considerado um dos maiores filósofos de todos os tempos.
O Filósofo grego Aristóteles nasceu em 384 a.C. e morreu em 322 a.C. Seus pensamentos filosóficos e idéias sobre a humanidade tem influências significativas na educação e no pensamento ocidental contemporâneo. Aristóteles é considerado o criador do pensamento lógico. Suas obras influenciaram também na teologia medieval da cristandade.

Aristóteles foi viver em Atenas aos 17 anos, onde conheceu Platão, tornando seu discípulo. Passou o ano de 343 a.C. como preceptor do imperador Alexandre, o Grande, da Macedônia. Fundou em Atenas, no ano de 335 a.C, a escola Liceu, voltada para o estudo das ciências naturais. Seus estudos filosóficos baseavam-se em experimentações para comprovar fenômenos da natureza.

O filósofo valorizava a inteligência humana, única forma de alcançar a verdade. Fez escola e seus pensamentos foram seguidos e propagados pelos discípulos. Pensou e escreveu sobre diversas áreas do conhecimento: política, lógica, moral, ética, teologia, pedagogia, metafísica, didática, poética, retórica, física, antropologia, psicologia e biologia. Publicou muitas obras de cunho didático, principalmente para o público geral. Valorizava a educação e a considerava uma das formas crescimento intelectual e humano. Sua grande obra é o livro Organon, que reúne grande parte de seus pensamentos.

Pensamento de Aristóteles sobre a educação:
"A educação tem raízes amargas, mas os frutos são doces". Aristóteles (D.L. 5, 18).

Frases de Aristóteles:
"O verdadeiro discípulo é aquele que consegue superar o mestre."
"A principal qualidade do estilo é a clareza."
"O homem que é prudente não diz tudo quanto pensa, mas pensa tudo quanto diz."
"O homem livre é senhor de sua vontade e somente escravo de sua própria consciência."
"Devemos tratar nossos amigos como queremos que eles nos tratem."
"O verdadeiro sábio procura a ausência de dor, e não o prazer."

Fonte:
http://www.suapesquisa.com/aristoteles/





310.7.4.02 - Pitágoras

Pitágoras de Samos (do grego Πυθαγόρας) foi um filósofo e matemático grego que nasceu em Samos entre cerca do ano 570 a.C. e 571 a.C. e morreu em Metaponto entre cerca do ano 496 a.C. ou 497 a.C.



A sua biografia está envolta em lendas. Diz-se que o nome significa altar da Pítia ou o que foi anunciado pela Pítia, pois mãe ao consultar a pitonisa soube que a criança seria um ser excepcional.



Pitágoras foi o fundador de uma escola de pensamento grega denominada em sua homenagem de pitagórica.



A escola de Pitágoras:

Segundo o pitagorismo, a essência, que é o princípio fundamental que forma todas as coisas é o número. Os pitagóricos não distinguem forma, lei, e substância, considerando o número o elo entre estes elementos. Para esta escola existiam quatro elementos: terra, água, ar e fogo.



Assim, Pitágoras e os pitagóricos investigaram as relações matemáticas e descobriram vários fundamentos da física e da matemática.





O pentagrama era o símbolo da Escola Pitagórica.‎ O símbolo utilizado pela escola era o pentagrama, que, como descobriu Pitágoras, possui algumas propriedades interessantes. Um pentagrama é obtido traçando-se as diagonais de um pentágono regular; pelas intersecções dos segmentos desta diagonal, é obtido um novo pentágono regular, que é proporcional ao original exatamente pela razão áurea.



Pitágoras descobriu em que proporções uma corda deve ser dividida para a obtenção das notas musicais no início, sem altura definida, sendo uma tomada como fundamental (pensemos numa longa corda presa a duas extremidades que, quando tangida, nos dará o som mais grave - e a partir dela, gerar-se-á a quinta e terça através da reverberação harmônica. Os sons harmônicos. Prendendo-se a metade da corda, depois a terça parte e depois a quinta parte conseguiremos os intervalos de quinta e terça em relação à fundamental. A chamada SÉRIE HARMÔNICA. À medida que subdividimos a corda obtemos sons mais altos e os intervalos serão diferentes. E assim sucessivamente. Descobriu ainda que frações simples das notas, tocadas juntamente com a nota original, produzem sons agradáveis. Já as frações mais complicadas, tocadas com a nota original, produzem sons desagradáveis.



O nome está ligado principalmente ao importante teorema que afirma: Em todo triângulo retângulo, a soma dos quadrados dos catetos é igual ao quadrado da hipotenusa.



Além disto, os pitagóricos acreditavam na esfericidade da Terra e dos corpos celestes, e na rotação da Terra, com o que explicavam a alternância de dias e noites. A filosofia baseou uma doutrina chamada Filosofia explanatória Cristo-Pitagorica.



A escola pitagórica era conectada com concepções esotéricas e a moral pitagórica enfatizava o conceito de harmonia, práticas ascéticas e defendia a metempsicose.



Durante o século IV a.C., verificou-se, no mundo grego, uma revivescência da vida religiosa. Segundo alguns historiadores, um dos fatores que concorreram para esse fenômeno foi a linha política adotada pelos tiranos: para garantir o papel de líderes populares e para enfraquecer a antiga aristocracia, os tiranos estimulavam a expansão de cultos populares ou estrangeiros.



Dentre estes cultos, um teve enorme difusão: o Orfismo (de Orfeu), originário da Trácia, e que era uma religião essencialmente esotérica. Os seguidores desta doutrina acreditavam na imortalidade da alma, ou seja, enquanto o corpo se degenerava, a alma migrava para outro corpo, por várias vezes, a fim de efetivar a purificação. Dioniso guiaria este ciclo de reencarnações, podendo ajudar o homem a libertar-se dele.



Pitágoras seguia uma doutrina diferente. Teria chegado à concepção de que todas as coisas são números e o processo de libertação da alma seria resultante de um esforço basicamente intelectual. A purificação resultaria de um trabalho intelectual, que descobre a estrutura numérica das coisas e torna, assim, a alma como uma unidade harmônica. Os números não seriam, neste caso, os símbolos, mas os valores das grandezas, ou seja, o mundo não seria composto dos números 0, 1, 2, etc., mas dos valores que eles exprimem. Assim, portanto, uma coisa manifestaria externamente a estrutura numérica, sendo esta coisa o que é por causa deste valor.

A Escola Pitagórica ensejou forte influência na poderosa verve de Euclides, Arquimedes e Platão, na antiga era cristã, na Idade Média, na Renascença e até em nossos dias com o Neopitagorismo.



Pensamentos de Pitágoras

1.Educai as crianças e não será preciso punir os homens.

2.Não é livre quem não obteve domínio sobre si.

3.Pensem o que quiserem de ti; faz aquilo que te parece justo.

4.O que fala semeia; o que escuta recolhe.

5.Ajuda teus semelhantes a levantar a carga, mas não a carregues.

6.Com ordem e com tempo encontra-se o segredo de fazer tudo e tudo fazer bem.

7.Todas as coisas são números.

8.A melhor maneira que o homem dispõe para se aperfeiçoar, é aproximar-se de Deus.

9.A Evolução é a Lei da Vida, o Número é a Lei do Universo, a Unidade é a Lei de Deus.

10.A vida é como uma sala de espetáculos: entra-se, vê-se e sai-se.

11.A sabedoria plena e completa pertence aos deuses, mas os homens podem desejá-la ou amá-la tornando-se filósofos.



Importância para o Direito

Pitágoras foi o primeiro filósofo a criar uma definição que quantificava o objetivo final do Direito: a Justiça.



Ele definiu que um ato justo seria a chamada "justiça aritmética", na qual cada indivíduo deveria receber uma punição ou ganho quantitativamente igual ao ato cometido.

Tal argumento foi refutado por Aristóteles, pois ele acreditava em uma justiça geométrica, na qual cada indivíduo receberia uma punição ou ganho qualitativamente, ou proporcionalmente, ao ato cometido; ou seja, ser desigual para com os desiguais a fim de que estes sejam igualados com o resto da sociedade.



Pitágoras, o grande filósofo e matemático grego, que estudou durante 30 anos no Egito, acreditava na reencarnação. Essa também era a crença de um grande número de filósofos antigos, entre eles Sócrates, Platão (considerados precursores da doutrina cristã e do Espiritismo)



Bibliografia:

SPINELLI, Miguel. Filósofos Pré-Socráticos. Primeiros Mestres da Filosofia e da Ciência Grega. 2ª Ed., Porto Alegre: Edipucrs, 2003





310.7.4.03 - Tales de Mileto (624-548 a.C.)

Atribui-se a Tales a afirmação de que "todas as coisas estão cheias de deuses", o que talvez pode ser associado à idéia de que o imã tem vida, porque move o ferro. Essa afirmação representa não um retorno a concepções míticas, mas simplesmente a idéia de que o universo é dotado de animação, de que a matéria é viva (hilozoísmo).



Além disso, elaborou uma teoria para explicar as inundações do Nilo, e atribui-se a Tales a solução de diversos problemas geométricos (exemplo: teorema de Pitágoras). Tales viajou por várias regiões, inclusive o Egito, onde, segundo consta, calculou a altura de uma pirâmide a partir da proporção entre sua própria altura e o comprimento de sua sombra: essa proporção é a mesma que existe entre a altura da pirâmide e o comprimento da sombra desta. Esse cálculo exprime o que, na geometria, até hoje se conhece como teorema de Tales.



Tales foi um dos filósofos que acreditava que as coisas têm por trás de si um princípio físico, material, chamado arqué. Para Tales, o arqué seria a água. Tales observou que o calor necessita de água, que o morto resseca, que a natureza é úmida, que os germens são úmidos, que os alimentos contêm seiva, e concluiu que o princípio de tudo era a água. Com essa afirmação deduz-se que a existência singular não possui autonomia alguma, apenas algo acidental, uma modificação. A existência singular é passageira, modifica-se. A água é um momento no todo em geral, um elemento. Tales com essa afirmação queria descobrir um elemento físico que fosse constante em todas as coisas. Algo que fosse o princípio unificador de todos os seres.



Principais fragmentos:



“... a água é o princípio de todas as coisas...”.

“... todas as coisas estão cheias de deuses...”.

“... a pedra magnética possui um poder porque move o ferro..."





310.7.4.04 - Anaximandro de Mileto (611-547 a.C.)

Milesiano. Para ele a Physis era o apeiron (o ilimitado ou o indeterminado). Anaximandro viveu em Mileto no século VI a.C.. Foi discípulo e sucessor de Tales. Anaximandro achava que nosso mundo seria apenas um entre uma infinidade de mundos que evoluiriam e se dissolveriam em algo que ele chamou de ilimitado ou infinito. Não é fácil explicar o que ele queria dizer com isso, mas parece claro que Anaximandro não estava pensando em uma substância conhecida, tal como Tales concebeu. Talvez tenha querido dizer que a substância que gera todas as coisas deveria ser algo diferente das coisas criadas. Uma vez que todas as coisas criadas são limitadas, aquilo que vem antes ou depois delas teria de ser ilimitado.



É evidente que esse elemento básico não poderia ser algo tão comum como a água. Anaximandro recusa-se a ver a origem do real em um elemento particular; todas as coisas são limitadas, e o limitado não pode ser, sem injustiça, a origem das coisas. Do ilimitado surgem inúmeros mundos, e estabelece-se a multiplicidade; a gênese das coisas a partir do ilimitado é explicada através da separação dos contrários em conseqüência do movimento eterno. Para Anaximandro o princípio das coisas - o arqué - não era algo visível; era uma substância etérea, infinita. Chamou a essa substância de apeíron (indeterminado, infinito). O apeíron seria uma “massa geradora” dos seres, contendo em si todos os elementos contrários. Anaximandro tinha um argumento contra Tales: o ar é frio, a água é úmida, e o fogo é quente, e essas coisas são antagônicas entre si, portanto o elemento primordial não poderia ser um dos elementos visíveis, teria que ser um elemento neutro, que está presente em tudo, mas está invisível.



Esse filósofo foi o iniciador da astronomia grega. Foi o primeiro a formular o conceito de uma lei universal presidindo o processo cósmico totalmente. De acordo com ele para que o vir-a-ser não cesse, o ser originário tem de ser indeterminado. Estando, assim, acima do vir-a-ser e garantindo, por isso, a eternidade e o curso do vir-a-ser. O seu fragmento refere-se a uma unidade primordial, da qual nascem todas as coisas e à qual retornam todas as coisas. Anaximandro recusa-se a ver a origem do real em um elemento particular. Do ilimitado surgem inúmeros mundos, e estabelece-se a multiplicidade; a gênese das coisas a partir do ilimitado é explicada através da separação dos contrários em conseqüência do movimento eterno.



Principais fragmentos:



“... o ilimitado é eterno...”

“... o ilimitado é imortal e indissolúvel...”



310.7.4.05 - Anaxímenes de Mileto (588-524 a.C.)

O terceiro filósofo de Mileto foi Anaxímenes (c. 570—526 a.C.). Ele pensava que a origem de todas as coisas teria de ser o ar ou o vapor. Anaxímenes conhecia, claro, a teoria da água de Tales. Mas de onde vem a água? Anaxímenes acreditava que a água seria ar condensado. Acreditava também que o fogo seria ar rarefeito. De acordo com Anaxímenes, por conseguinte, o ar("pneuma") constituiria a origem da terra, da água e do fogo. Conclusão - Os três filósofos milésios acreditavam na existência de uma substância básica única, que seria a origem de todas as coisas. No entanto, isso deixava sem solução o problema da mudança. Como poderia uma substância se transformar repentinamente em outra coisa? A partir de cerca de 500 a.C., quem se interessou por essa questão foi um grupo de filósofos da colônia grega de Eléia, no sul da Itália, por isso conhecidos como eleatas





310.7.4.06 - Parmênides de Eléia

O mais importante dos filósofos eleatas foi Parmênides (c. 530-460 a.C.). “Nada nasce do nada, e nada do que existe se transforma em nada”. Com isso quis dizer que “tudo o que existe sempre existiu”.



Sobre as transformações que se pode observar na natureza: ”Achava que não seriam mudanças reais”. De acordo com ele, nenhum objeto poderia se transformar em algo diferente do que era.



Início do racionalismo



Percebia, com os sentidos, que as coisas mudam. Mas sua razão lhe dizia que é logicamente impossível que uma coisa se tornasse diferente e, apesar disso, permanecesse de algum modo a mesma. Quando se viu forçado a escolher entre confiar nos sentidos ou na razão, escolheu a razão. Essa inabalável crença na razão humana recebeu o nome de racionalismo. Um racionalista é alguém que acredita que a razão humana é a fonte primária de nosso conhecimento do mundo.





310.7.4.07 - Heráclito

Um contemporâneo de Parmênides foi Heráclito (c. 540-480 a.C.), que era de Éfeso, na Ásia Menor. Heráclito propunha que a matéria básica do Universo seria o fogo. Pensava também que a mudança constante, ou o fluxo, seria a característica mais elementar da Natureza. Podemos talvez dizer que Heráclito acreditava mais do que Parmênides naquilo que percebia. Tudo flui, disse Heráclito. Tudo está em fluxo e movimento constante, nada permanece. Por conseguinte, “não entramos duas vezes no mesmo rio”. Quando entro no rio pela segunda vez, nem eu nem o rio somos os mesmos.



Problema: Parmênides e Heráclito defendiam dois pontos principais diametralmente opostos. Parmênides dizia:



a) nada muda,

b) não se deve confiar em nossas percepções sensoriais.

Heráclito, por outro lado, dizia:



a) tudo muda (“todas as coisas fluem”), e

b) podemos confiar em nossas percepções sensoriais.

Quem estava certo? Coube ao siciliano Empédocles (c. 490-430 a.C.) indicar a saída do labirinto.



Como estudioso da physis, Heráclito acreditava que o fogo era a origem das coisas naturais.





310.7.4.08 - Empédocles

Ele achava que os dois estavam certos:



1. A água não poderia, evidentemente, transformar um peixe em uma borboleta. Com efeito, a água não pode mudar. Água pura irá continuar sendo água pura. Por isso, Parmênides estava certo ao sustentar que “nada muda”.



2. Mas, ao mesmo tempo, Heráclito também estava certo em achar que devemos confiar em nossos sentidos. Devemos acreditar naquilo que vemos, e o que vemos é precisamente que a Natureza muda.



3. Solução - Empédocles concluiu que o que precisava ser rejeitado era a idéia de uma substância básica única. Nem a água nem o ar sozinhos podem se transformar em uma roseira ou uma borboleta. Não é possível que a fonte da Natureza seja um único “elemento”. Empédocles acreditava que a Natureza consistiria em quatro elementos, ou “raízes”, como os denominou. Essas quatro raízes seriam a terra, o ar, o fogo e a água.

A - Como ou por que acontecem as transformações que observamos na natureza?



1. todas as coisas seriam misturas de terra, ar, fogo e água, mas em proporções variadas. Assim as diferentes coisas que existem seriam os processos naturais gerados pela aproximação e à separação desses quatro elementos.



2. Quando uma flor ou um animal morrem, disse Empédocles, os quatro elementos voltam a se separar. Podemos registrar essas mudanças a olho nu. Mas a terra e o ar, o fogo e a água permaneceriam eternos, “intocados” por todos os componentes dos quais fazem parte. Dessa maneira, não é correto dizer que “tudo” muda.



3. Basicamente, nada mudaria. O que ocorre é que os quatro elementos se combinariam e se separariam - para se combinarem de novo, em um ciclo. B - O que faria esses elementos se combinarem de tal modo que fizessem surgir uma nova vida? E o que faria a “mistura”, digamos, de uma flor se dissolver de novo? Empédocles pensava que haveria duas forças diferentes atuando na Natureza. Ele as chamou de amor e discórdia. Amor uniria as coisas, a discórdia as separaria.





310.7.4.09 - Demócrito

A Teoria Atômica

Para Demócrito, as transformações que se pode observar na natureza não significavam que algo realmente se transformava. Ele acreditava que todas as coisas eram formadas por uma infinidade de "pedrinhas minúsculas, invisíveis, cada uma delas sendo eterna, imutável e indivisível". A estas unidades mínimas deu o nome de ÁTOMOS. Átomo significa indivisível, cada coisa que existe é formada por uma infinidade dessas unidades indivisíveis. "Isto porque se os átomos também fossem passíveis de desintegração e pudessem ser divididas em unidades ainda menores, a natureza acabaria por diluir-se totalmente". Exemplo: se um corpo – de uma árvore ou animal, morre e se decompõe, seus átomos se espalham e podem ser reaproveitados para dar origem a outros corpos.





310.7.4.10 - Xenófanes de Colofon

Originário da Jônia, viveu no sul da Itália. Precursor do pensamento dos Eleatas. Para ele a Physis era a terra. Escreveu em estilo poético. Defendeu a idéia de um Deus único. Tinha influência Pitagórica.



Outros Filósofos:

Apolônio, Empédocles, Catão e Cícero.



Bibliografia:

SPINELLI, Miguel. Filósofos Pré-Socráticos. Primeiros Mestres da Filosofia e da Ciência Grega. 2ª Ed., Porto Alegre: Edipucrs, 2003




310.8 - PROJECIOLOGISTAS:

310.8.1 - Waldo Viera


Waldo Vieira (Monte Carmelo, 12 de abril de 1932) é um lexicógrafo, odontólogo, médico e médium brasileiro.

Biografia:
Pós-graduado em Plástica e Cosmética, em Tóquio (Japão), pesquisador independente e propositor das ciências Projeciologia e Conscienciologia, autor de três tratados, mais de vinte livros e centenas de artigos, membro da Society for Psychical Research, de Londres (Reino Unido), e da American Society for Psychical Research, de Nova Iorque (Estados Unidos), co-fundador do Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia (IIPC), Centro de Altos Estudos da Conscienciologia (CEAEC), International Academy of the Consciousness (IAC), Associação Internacional para Evolução da Consciência (ARACÊ), Organização Internacional de Consciencioterapia (OIC) e Associação Internacional de Inversão Existencial (ASSINVÉXIS). Foi o mais conhecido médium parceiro de Chico Xavier. Hoje é o mais conhecido dissidente espírita e pesquisador brasileiro da projeção da consciência.


Na juventudade se radica em Uberaba (MG), onde se gradua em Odontologia e Medicina.
Quando estudante de Medicina, conhece o médium Chico Xavier e juntos desenvolvem nos anos 1950-60 trabalho mediúnico em conjunto na Comunhão Espírita Cristã, que resulta na publicação de diversos livros e estudos espíritas, notadamente a Coleção André Luiz. Na primeira metade da década de 1960 chega a ser presidente da Federação Espírita Brasileira.
Como médium espírita, psicografa sozinho as seguintes obras: Conduta Espírita, de André Luiz (FEB, 1960), Bem-Aventurados os Simples, de Valerium (FEB, 1962), Cristo Espera por Ti, de Honoré de Balzac (IDE, 1965), De Coração Para Coração, de Maria Celeste (FEB, 1962), Seareiros de Volta, de diversos espíritos (FEB, 1966), Sonetos de Vida e de Luz, também de diversos espíritos (IDE, 1966), Sol nas Almas, de André Luiz (CEC, 1964) e Técnicas de Viver, de Kelvin van Dine (CEC, 1967).
Em 1966, vai para o Município do Rio de Janeiro e se torna dissidente do Espiritismo para se dedicar à pesquisa da experiência fora-do-corpo ou projeção da consciência, fenômeno que considera a chave para o desenvolvimento integral da consciência.
Em 1979, lança o livro Projeções da Consciência: Diário de Experiências Fora do Corpo Humano, atraindo a atenção dos interessados na Projeciologia.


Em 1981, co-funda o Centro da Consciência Contínua para pesquisar as experiências fora-do-corpo e os estados alterados de consciência, em bases mais universalistas.
Em 1986, lança o tratado Projeciologia: Panorama das Experiências da Consciência Fora do Corpo Humano, com a primeira edição, de 5000 exemplares, distribuída gratuitamente entre pesquisadores e bibliotecas do país e do exterior. Com 1907 referências bibliográficas procedentes de 37 países, o tratado chancelou o estudo sério e científico sobre o assunto, hoje considerado a principal obra acadêmica brasileira sobre projeções da consciência, por meio da qual Vieira fundamentou a ciência da Projeciologia e propôs a ciência da Conscienciologia.
Em 1988, co-funda no Município do Rio de Janeiro (RJ) o Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia (IIPC), até 1994 chamado Instituto Internacional de Projeciologia (IIP), organização sem fins lucrativos voltada ao ensino e pesquisa da consciência em abordagem integral, holossomática e multidimensional da personalidade. Foi o primeiro presidente do IIPC (1988-1999).
Desde então ministra diversos cursos no Brasil e no exterior, publicando 20 obras (inclusive 3 tratados) no âmbito da Conscienciologia.
Em 1994 lança o tratado 700 Experimentos de Conscienciologia, onde fundamenta a ciência da Conscienciologia.
Atualmente (2007), reside em Foz do Iguaçu, Paraná, onde trabalha, em tempo integral, na produção da Enciclopédia da Conscienciologia, no Centro de Altos Estudos da Conscienciologia (CEAEC), do qual foi co-fundador. Várias obras escritas por Waldo Vieira na área de Conscienciologia e Projeciologia foram e estão sendo traduzidas para o inglês, espanhol e mandarim. O mais recente tratado de Waldo Vieira se chama Homo Sapiens Pacificus (Foz do Iguaçu: Editares, segundo semestre de 2006, edição princeps), que oferece novos subsídios sobre Cosmoética ou Ética cósmica. Ainda no final do primeiro semestre de 2006 lança o primeiro volume da Enciclopédia da Conscienciologia (Foz do Iguaçu: Editares).

Bibliografia espírita (obras solo)

*

Bem-Aventurados os Simples (1962)
*

Conduta Espírita (1960)
*

Cristo Espera por Ti (1965)
*

De Coração Para Coração (1962)
*

Seareiros de Volta (1966)
*

Sol nas Almas (1964)
*

Sonetos de Vida e de Luz (1966)
*

Técnicas de Viver (1967)

Bibliografia projeciológica e conscienciológica:

*

Projeções da Consciência: Diário de Experiências Fora do Corpo Humano (1979)
*

Projeciologia: Panorama das Experiências da Consciência Fora do Corpo Humano (1986)
*

700 Experimentos da Conscienciologia (1994)
*

O que é a Conscienciologia (1994)
*

Manual da Tenepes: Tarefa Energética Pessoal (1995)
*

A Natureza Ensina (1996)
*

Máximas da Conscienciologia (1996)
*

Minidefinições Conscienciais (1996)
*

Nossa Evolução (1996)
*

Conscienciograma: Técnica de Avaliação da Consciência Integral (1996)
*

100 Testes da Concienciometria (1997)
*

200 Teáticas da Conscienciologia (1997)
*

Manual da Dupla Evolutiva (1997)
*

Manual da Proéxis: Programação Existencial (1997)
*

Manual da Redação da Conscienciologia (1997)
*

Temas da Conscienciologia (1997)
*

Homo sapiens reurbanisatus (2003)
*

Enciclopédia da Conscienciologia, v. 1 (2006)
*

Homo sapiens pacificus (2007)
*

Manual dos Megapensenes Trivocabulares (2009).

Fonte: Wikipedia







310.8.2 - Wagner Borges

Wagner d'Eloy Borges (Rio de Janeiro, 23 de setembro de 1961) é um médium e projetor brasileiro, sendo considerado na comunidade espiritualista brasileira como o principal divulgador do espiritualismo universalista no Brasil



*

Projetor-pesquisador, professor, conferencista e escritor.
*

Ex-colaborador do Prof. Waldo Vieira no extinto Centro da Consciência Contínua e na confecção da primeira edição do tratado Projeciologia: panorama das experiências fora do corpo, de 1986.
*

Fundador do Instituto de Pesquisas Projeciológicas e Bioenergéticas - IPPB.
*

Colaborador das Revistas "Sexto Sentido", "Espiritismo e Ciência", "Revista Cristã de Espiritismo" e "UFO", bem como do "Jornal de Umbanda Sagrada".
*

Membro do Conselho Editorial da Revista UFO.
*

Colunista de vários sites da Internet e produtor e apresentador do programa "Viagem Espiritual", na Rádio Mundial de São Paulo – 95,7 FM.
*

Instrutor de cursos de Projeção da Consciência (Viagem Astral), Bioenergia (aura e chacras), Hinduísmo, Taoísmo, Hermetismo, Mediunidade, Obsessão e Desobsessão, Espiritualidade Celta, Espiritualidade Xamânica e temas espirituais em geral.






Produção literária

Parcela majoritária dos textos conscienciais escritos por Wagner Borges se relaciona direta ou indiretamente com o fenômeno da projeção da consciência. Além disso, há reflexões espiritualistas e espirituosas sobre vida após a morte, espiritualismo universalista, Ética universal, fanatismo religioso, autoconhecimento e qualidade de vida.

É um estilo coloquial, direto, sem rodeios e bem-humorado. Mescla poesia com assertivas contundentes, porém otimistas.

Há recorrente e acentuada alusão a conceitos filosóficos extraídos do hinduísmo e do espiritualismo laico. Também notamos nos artigos, crônicas e poemas de Wagner Borges inspiração em idéias e valores colhidos da doutrina espírita, da Conscienciologia, da Projeciologia, do esoterismo cristão, do budismo, do taoísmo e do misticismo oriental da Idade Antiga, a exemplo do hermetismo.



Bibliografia:

*

Viagem Espiritual (v. 1 a 3)
*

Falando de Espiritualidade
*

Falando de Vida Após a Morte
*

Ensinamentos Extrafísicos e Projetivos
*

Compania do Amor (v. 1 e 2)
*

Na Luz de Krishna
*

Flama Espiritual.

Fonte: Wikipedia



310.8.3 - Sylvan Muldoon

Sylvan Muldoon - Nasceu em 18 de fevereiro de 1903 - Faleceu em Outubro de 1969) foi um escritor americano sobre o tema da projeção Astral, um paranormal ou ocultista termo que geralmente se refere a um projetista consciente que produz voluntariamente projeções do corpo astral induzidas pela vontade ou seja VIAGENS ASTRAIS CONSCIENTES VOLUNTÁRIAS.

Ele alegou ter o seu primeiro viagem astral (OBE) quando tinha apenas 12 anos e, muitas vezes, num estado de catalepsia. As experiências continuaram em sua vida adulta.


Em 1927 ele contatou Hereward Carrington depois de ler um livro de Carrington havia escrito sobre a projeção astral, na carta que ele afirma "O que me confunde mais é que você faça a observação de que M. Lancelin disse praticamente tudo o que é conhecido sobre o assunto. Porque, Sr. Carrington, nunca leu Lancelin do trabalho, mas se você tiver dado a essência do que em seu livro, então eu posso escrever um livro sobre as coisas que Lancelin não sei! ". Isto resultou em uma parceria e de trabalho sobre a projeção do Corpo Astral, que apareceu em 1929 e passou a ser considerado como o clássico no campo.



Descrição da obra por Susan Blackmore:
"Em meados dos anos 1920 Hereward Carrington havia escrito muitos livros sobre pesquisa psíquica e tinha mencionado mais de uma vez o fenômeno da projeção astral, mas ele condensado principalmente o trabalho dos outros e deu pouca informação que seria do interesse de alguém que teve uma OBE espontânea. Depois, em Novembro de 1927, ele recebeu uma carta de um jovem americano chamado Sylvan Muldoon, dizendo-lhe, em termos inequívocos, o que ele pensava do seu livro. Muldoon escreveu, 'O que me confunde mais é que você faça a observação de que M. Lancelin disse praticamente tudo o que é conhecido sobre o assunto. Por que, Senhor Carrington, nunca leu Lancelin do trabalho, mas se você tiver dado a essência do que em seu livro, então eu posso escrever um livro sobre as coisas que Lancelin não sei! " Muldoon passou a esboçar uma riqueza de detalhes sobre o mundo astral, o cordão de prata, e à formação e circulação do fantasma. Naturalmente, Carrington da curiosidade foi despertada. Ele contactou Muldoon, e juntos eles escreveu dois livros. A primeira foi a projeção do Corpo Astral e foi principalmente uma conta de Muldoon's próprias experiências. O segundo os fenômenos do projeção Astral continha uma coleção de casos.

Muldoon da primeira projeção consciente ocorreram quando ele tinha 12 anos. Ele acordou no meio da noite para encontrar-se consciente, mas não saber onde ele estava, e, aparentemente, incapaz de se mover, uma condição que ele mais tarde chamado catalepsia astral. Gradualmente a sensação de flutuação assumiu e, em seguida, uma rápida ascensão e as vibrações e uma enorme pressão na parte de trás da cabeça. Fora deste pesadelo de sensações do menino começou a regressar gradualmente audiência e, em seguida, sua visão, por que ele podia ver que estava flutuando no quarto acima do seu leito. Alguns vigor apoderou dele e puxou-lhe a partir de horizontal para vertical. Ele viu seu duplo calmamente dormindo na cama, e entre os dois deles esticado como um cabo elástico que aderiram à volta da cabeça de sua própria consciência, para um local entre os olhos do corpo físico deitado na cama, cerca de dois metros de tão longe. Vacilantes e puxando o cabo contra Muldoon tentou caminhar para um outro quarto para acordar alguém, mas descobriu que ele passou pela porta direita, e através dos órgãos de outras pessoas. Assustado, ele rodeou em volta da casa para o que parecia quinze minutos e, em seguida, lentamente o cordão puxa ele de volta para seu corpo. Tudo correu em sentido inverso. Ele viravam costas para a horizontal, mais uma vez se tornou cataléptico, sentiu a mesma vibração e, em seguida, com sem entender o que estava acontecendo, desceu de volta para o corpo. Ele estava acordado e vivo novamente.

Muldoon passou a experiência mais centenas projeções, mas ele não estava plenamente consciente em todos eles do princípio ao fim como ele estava na primeira. Esta uma é especialmente interessante porque incluía muitas das características que foram para formar uma parte de seus últimos escritos. Em primeiro lugar, há a catalepsia astral. No início de uma projecção a catalepsia dura até o fantasma assumiu uma posição vertical, sobre o qual torna-se livre para mover novamente.

A aparência e efeito do cabo, ou cabo, varia muito de acordo com Muldoon. Quando o astral está muito perto do físico do cordão é sobre o diâmetro de um dólar de prata, embora a sua aura em torno olhar torna maior. Quando é espessa como este que exerce uma poderosa força 'magnética a puxar' o corpo astral, em seguida, no que Muldoon chama de “Faixa de atividade do Cordão astral”.



Em suas experiências de projeção que ele descobriu que este intervalo varia entre cerca de 8 pés para 15 pés, e isso depende de vitalidade física. Quando o corpo físico é saudável o cabo exerce o maior efeito e durante o maior intervalo. Com efeito, em muitos casos, se torna impossível projeção. Quando o corpo está debilitado, de alguma forma, a atividade da saída do corpo é correspondentemente mais fraca e mais fácil a projeção do corpo astral. Esta é a razão por doença ou deficiência física, bem como jejum, são propícios à projeção, levando até o final projeção - a morte. Por isso, é significativo que tanto Fox, como Muldoon e foram muitas vezes mal. Quando o corpo astral consegue puxar longe do físico e fora da faixa de atividade do Cordão astral torna-se livre para mover-se na vontade e, em seguida, o cabo é esticado para o seu mais fino, com a espessura das linhas para costurar.

Uma vez afastado do físico ao astral é suposto ter que se deslocam três velocidades. Na sua mais lento que simplesmente caminha, ou se move como um corpo físico seria. Na velocidade intermédia o projetor sente e vê ainda tudo ir passando para trás. Faixas de luz jogado fora pelo corpo astral nota-se o tracejamento das imagens. Finalmente em supernormal velocidade do fantasma pode cobrir grandes distâncias sem estarem cientes deles, mais rápido que a mente pode imaginar. Abrangendo essas distâncias podem pensar que um corpo astral poderia ter-se perdido, mas nega categoricamente esta possibilidade Muldoon. Enquanto o cordão astral está intacto, pode sempre puxar o projetor de volta.

Muldoon alega que a projeção do corpo astral, pelo menos parcial, é comum ao homem do povo, mais do que a maioria de nós pensamos. Quando recebemos um choque no plano físico, pode ocorrer a projeção do corpo astral temporariamente separando-se, sob os efeitos da anestesia ou acidentes, como batidas, desmaios que, embora geralmente não venha a recordar-se do ocorrido, o corpo astral deixa o corpo temporariamente.



Ele ainda sugere que se o corpo físico é parado de repente, por exemplo, em um carro, então o corpo astral pode continuar por um momento, conduzindo assim a sensação de separação. Todo o tipo de sentimento estranho, desmaio, respiração, tendo sensações, de deslocamento antes de adormecer, são atribuídos a separação parcial do duplo (corpo astral).



Mais importante, porém, é projeção durante o sono. No sono natural, reclama Muldoon, o corpo astral separa-se um pouco para ser alimentada com "energia cósmica". A maioria de nós não percebem isto e permanecer inconsciente durante todo o processo, mas em queda, voando, e outros dispositivos especiais sonhos que podem experimentar apenas uma parte do corpo astral da noite de tempo de viagens.

Em suas experiências Muldoon descobertos muitos outros recursos. Como ele descobriu que Fox envolvimento emocional em nada iria encerrar a projeção. Desejo sexual ele encontrou um fator negativo, mas alguns tipos de estresse poderia ajudar na indução de projeção. Quando o corpo é imobilizado no sono, por exemplo, se houver um forte desejo de algo que o astral pode tentar sair para buscá-la.



Alguns dos mais interessantes relatos de Muldoon experimentou são aqueles em que ele tenta, em seu corpo astral, para afetar objetos materiais. Isto não é fácil. O motivo, ele explica, é que o corpo astral tem uma taxa mais elevada de vibração quando está longe da esfera física, e maior a taxa de vibração, a menos que possa interagir com objetos de uma baixa taxa de vibração. Isto é necessariamente assim, ele alega, porque se o corpo astral não foram superiores a este estado de vibração nunca poderia passar por objetos materiais, e se fosse sempre a taxa mais elevada, em seguida, outro astral entidades não seriam capazes de passar através dela sobre as suas viagens, o que é que pode. Isto leva à conclusão de que o corpo astral ganhos maiores vibrações, uma vez que ainda se move a partir da física e, conseqüentemente, torna-se menos capazes de afetar objetos materiais.

Além Muldoon argumenta que a vontade consciente não pode mover objetos no astral, mas apenas o subconsciente, ou a mente cripto-consciente. Em uma ocasião, quando ele estava muito doente ele tentou chamar pela sua mãe, mas não conseguiu acordá-la. Saiu da cama ele rastejou pelo piso até a porta, mas desmaiou, e só o seu corpo astral subiu as escadas. Sua consciência, em seguida, deslocada, mas próximo sabia, ele encontrou a mãe e irmão pequeno entusiasmo discutir a forma como o colchão tinha levantado e jogado quase-las para fora da cama. Embora outras explicações podem ser sugeridas, Muldoon atributos para o efeito o cripto-consciente vontade. Em outra ocasião ele produziu PAR que foram ouvidos por outras pessoas quando ele estava sonhando com a sua produção, mas em muitas ocasiões, não tocar ou mover objetos físicos quando projetados.

Um dos fatos Muldoon salienta a importância do pensamento no astral. Pensamento realiza-se o corpo astral, para quando se caminha sobre um piso, ele poderia facilmente passar afundar o pé nele, é o hábito de pensamento. Na realidade tudo é pensado no mundo astral. Críticos, ele percebeu, estaria preocupada com a roupa do fantasma (corpo astral). Porque é que o corpo astral se atém aos fatos terrenos, pijamas e vestidos, como tantos têm relatado? A resposta, ele explicou, é que «pensamento cria no astral, e aparece um para os outros como ele está na mente. Na verdade, todo o mundo astral é regido pelo pensamento. "

Muitos leitores encontrarão nas obras de Muldoon descrições de difícil compreensão. Ele não dá descritiva simples como Fox fez. Em cada relato está mergulhada na teoria por ele tão laboriosamente desenvolvida. Algumas de suas constatações, tais como o poder do pensamento no mundo astral, e os métodos de movimentação, são familiares de outros relatos, mas a sua descrição pormenorizada do cabo astral e da sua atividade é bastante idiossincrático, como são os seus métodos e posição do salientes.

Muldoon constantemente experimenta por si, talvez a única maneira de aprender muitas coisas sobre projeção astral.

Talvez a mais importante descoberta até agora é que o “pensamento cria no astral". Como uma pessoa do pensamento difere da outra, por isso, pode esperar seu EFC (experiências fora do Corpo) a divergir."





Bibliografia:

1.

Muldoon, Sylvan and Carrington, Hereward. The Projection of the Astral Body (London: Rider & Co., 1929) em Portugues: Projeção do Corpo Astral
2.

--. The Phenomena of Astral Projection (London: Rider & Co., 1951)





310.8.4 - Robert Monroe

Robert Allan Monroe (Lexington, Kentucky, 1915 – 1995) foi um pesquisador psíquico norte-americano e autor de Viagens fora do corpo (título original: Journeys Out of the Body), obra que popularizou a expressão "experiências fora do corpo".
Robert A. Monroe, que estuda a Consciência e a Percepção há mais de 30 anos e tem membros espalhados pelo mundo, representando o seu trabalho, em 46 países!

Este trabalho tem respaldo científico, pois vem sendo testado e comprovado não apenas em seu próprio Laboratório, mas também em conjunto com Escolas, Universidades, Centros de Pesquisa, Hospitais, Clínicas Médicas e Psicológicas, e pesquisadores independentes, tanto nos Estados Unidos, como em outros países (vide pesquisas no site do Instituto Monroe em inglês) .


Robert A. Monroe, começou a ter experiências extra-corpóreas, na década de 1950. Tudo começou, quando viu-se saindo de seu corpo físico, para explorar "Locais" não determinados pelos conceitos convencionais de tempo e espaço. Começou a pesquisar o assunto, e percebeu que até aquela data, nada ainda havia sido escrito a respeito. Pediu a ajuda de outros estudiosos, visitou alguns Institutos de Pesquisa, sem muito sucesso, e resolveu conduzir ele mesmo uma rigorosa investigação científica sobre o assunto. Como era Engenheiro de Som, iniciou sua exploração com determinados estados de consciência provocados por alguns tipos de sons, o que culminou na fundação do Instituto Monroe. Lá em seu Laboratório, acabou desenvolvendo um processo auditivo que equilibrava as ondas elétricas dos dois hemisférios cerebrais. Registrou suas diversas aplicações e patenteou todo o seu trabalho (este processo possui três patentes) . Este processo de sincronização das ondas elétricas dos dois hemisférios cerebrais chama-se "Hemi-Sync" .

Toda a experiência e trajetória de Robert A. Monroe, acha-se documentada para o público, em seus três livros, já publicados em 8 idiomas:

Bibliografia:
1) "Viagens fora do corpo" (Editora Record)
2) "Viagens além do Universo" (Editora Record)
3) "A Última Jornada" (Editora Record / Nova Fronteira)
4) Há também inúmeras publicações, fruto de várias teses, em diversos países, provando a eficácia e as mais variadas aplicações do processo "Hemi-Sync".


Hemi-Sync (Sincronização Hemisférica) é uma marca comercial de um processo desenvolvido pelo Instituto Monroe, que faz a sincronização das ondas elétricas cerebrais dos dois hemisférios, através do áudio

310.8.5 - SAULO CALDERON:

Saulo Nasceu em Santos - SP em 13/07/77, e foi para Salvador com 6 anos de idade, onde fundou o Instituto Viagem Astral, e hoje começa a engatinhar a sua jornada de trabalho: palestras, cursos, livros entre outros...

Saulo é um projetor experiente e um dedicado pesquisador das EFCs. O objetivo do IVA é pesquisar as experiências fora do corpo e partilhar seus estudos com o público, sob a forma de palestras, cursos e workshops. A idéia central é estudar em profundidade as EFCs e divulgá-la, utilizando uma linguagem simples acessível a todos os tipos de público. Dessa forma, o IVA procura, na medida do possível, adaptar a linguagem de seus trabalhos às comunidades às quais está se dirigindo no momento.

Sua jornada na Projeção Consciente começou quando tinha 7 anos. Reclamava a sua mãe que quando deitava via ele como se estivesse num espelho, saía do corpo e ficava andando pela casa e vizinhança. Durante toda a sua adolescência "sofreu" com a catalepsia projetiva, até aprender a dominar melhor a mesma.




310.9 - CRISTÃOS FAMOSOS:

310.9.1 - Martinho Lutero

Martine Lutero (Martin ou Martinho Luther - Nasceu em Eisleben, 10 de novembro de 1483 — Eisleben, 18 de fevereiro de 1546) foi um monge agostiniano alemão, teólogo, professor universitário, "Pai do Protestantismo e reformista da Igreja Católica, cujas idéias influenciaram a Reforma Protestante e mudaram o curso da Civilização ocidental.

Preocupado com a salvação, o jovem Martinho Lutero decidiu tornar-se monge. Durante seu estudo, sempre o acompanhava a pergunta: "Como posso conseguir o amor e o perdão de Deus?" Lutero foi descobrindo ao longo dos seus estudos que para ganhar o perdão de Deus ninguém precisava castigar-se ou fazer boas obras, mas somente ter fé em Deus. Com isso, ele não estava inventando uma doutrina, mas retomando pensamentos bíblicos importantes que estavam à margem da vida da igreja naquele momento.

Lutero decidiu tornar públicas essas idéias e elaborou 95 teses, reunindo o mais importante de sua (re)descoberta teológica, e fixou-as na porta da igreja do castelo de Wittenberg, no dia 31 de outubro de 1517. Ele pretendia abrir um debate para uma avaliação interna da Igreja, pois acreditava que a Igreja precisava ser renovada a partir do Evangelho de Jesus Cristo.

Segue a vida e obra desse líder religioso tão importante para o Cristianismo:




Primeiros anos de vida:

Martinho Lutero, cujo nome em alemão era Martin Luther ou Luder, era filho de Hans Luther e Margarethe Lindemann. Mudou-se para Mansfeld, onde seu pai dirigia várias minas de cobre. Tendo sido criado no campo, Hans Luther desejava que seu filho viesse a se tornar um funcionário público; melhorando, assim, as condições da família. Com esse objetivo, enviou o jovem Martinho para escolas em Mansfeld, Magdeburgo e Eisenach.

Aos dezessete anos, em 1501, Lutero ingressou na Universidade de Erfurt, onde tocava alaúde e recebeu o apelido de "O filósofo". O jovem estudante graduou-se bacharel em 1502 e concluiu o mestrado em 1505, sendo o segundo entre dezessete candidatos. Seguindo os desejos paternos, inscreveu-se na escola de Direito da mesma Universidade. Mas tudo mudou após uma grande tempestade com descargas elétricas, ocorrida naquele mesmo ano (1505): um raio caiu próximo de onde ele estava passando, ao voltar de uma visita à casa dos pais. Aterrorizado, gritou então: "Ajuda-me, Sant'Ana! Eu me tornarei um monge!"



Tendo sobrevivido aos raios, deixou a faculdade, vendeu todos os seus livros, com exceção dos de Virgílio, e entrou para a ordem dos Agostinianos, de Erfurt, a 17 de julho de 1505.



Vida monástica e acadêmica:



Lutero com a tonsura monástica. O jovem Martinho Lutero dedicou-se por completo à vida no mosteiro, empenhando-se em realizar boas obras a fim de agradar a Deus e servir ao próximo através de orações por suas almas. Dedicou-se intensamente à meditação, às autoflagelações, às muitas horas de oração diárias, às peregrinações e à confissão. Quanto mais tentava ser agradável ao Senhor, mais se dava conta de seus pecados.



Johann von Staupitz, o superior de Lutero, concluiu que o jovem necessitava de mais trabalhos, para afastar-se de sua excessiva reflexão. Ordenou, portanto, ao monge que iniciasse uma carreira acadêmica. Em 1507, Lutero foi ordenado sacerdote. Em 1508, começou a lecionar Teologia na Universidade de Wittenberg. Lutero recebeu seu bacharelado em Estudos bíblicos a 19 de março de 1508. Dois anos depois, visitou Roma, de onde regressou bastante decepcionado.



Em 19 de outubro de 1512, Martinho Lutero graduou-se Doutor em Teologia e, em 21 de outubro do mesmo ano, foi "recebido no Senado da Faculdade Teológica" com o título de "Doutor em Bíblia". Em 1515, foi nomeado vigário de sua ordem tendo sob sua autoridade onze monastérios.



Durante esse período, estudou grego e hebraico, para aprofundar-se no significado e origem das palavras utilizadas nas Escrituras - conhecimentos que logo utilizaria para a sua própria tradução da Bíblia.



A teologia da graça de Lutero:

O desejo de obter títulos acadêmicos levaram Lutero a estudar as Escrituras em profundidade. Influenciado por sua formação humanista a buscar "ad fontes" (nas fontes), mergulhou nos estudos sobre a Igreja Primitiva. Devido a isso, termos como "penitência" e "honestidade" ganharam novo significado para ele.



Já convencido de que a Igreja havia distorcido sua visão acerca de várias das verdades do Cristianismo ensinadas nas Escrituras - sendo a mais importante delas a doutrina da chamada "Justificação" apenas pela fé; ele começou a ensinar que a Salvação era um benefício concedido apenas por Deus, dado pela Graça divina através de Jesus Cristo e recebido apenas por meio da fé.



Mais tarde, Lutero definiu e reintroduziu o princípio da distinção própria entre a Torá (Pentateuco, ou Lei Mosaica) e os Evangelhos, que reforçavam sua teologia da graça. Em conseqüência, Lutero acreditava que seu princípio de interpretação era um ponto inicial essencial para o estudo das Escrituras. Notou, ainda, que a falta de clareza na distinção da Lei e dos Evangelhos, era a causa da incorreta compreensão dos Evangelhos de Jesus pela Igreja de seu tempo, instituição a quem responsabilizava pela criação e fomento de muitos erros acerca de princípios teológicos fundamentais.





A controvérsia acerca das indulgências:

Além de suas atividades como professor, Martine Lutero ainda colaborava como pregador e confessor na igreja de Santa Maria, na cidade. Também pregava habitualmente na igreja do Castelo (chamada de "Todos os Santos" - porque ali havia uma coleção de relíquias, estabelecidas por Frederico II de Sabóia). Foi durante esse período que o jovem sacerdote se deu conta dos problemas que o oferecimento de indulgências aos fiéis, como se esses fossem fregueses, poderiam acarretar.



A indulgência é a remissão (parcial ou total) do castigo temporal imputado a alguém por conta dos seus pecados. Naquele tempo qualquer pessoa poderia comprar uma indulgência, quer para si mesmo, quer para um parente já morto que estivesse no Purgatório. O frade Johann Tetzel fora recrutado para viajar através dos territórios episcopais do arcebispo Alberto de Mogúncia, promovendo e vendendo indulgências com o objetivo de financiar as reformas da Basílica de São Pedro, em Roma.



Lutero viu este tráfico de indulgências como um abuso que poderia confundir as pessoas e levá-las a confiar apenas nas indulgências, deixando de lado a confissão e o arrependimento verdadeiros. Proferiu, então, três sermões contra as indulgências em 1516 e 1517. Segundo a tradição, a 31 de outubro de 1517 foram pregadas as 95 Teses na porta da Igreja do Castelo de Wittenberg, com um convite aberto ao debate sobre elas. Essas teses condenavam a avareza e o paganismo na Igreja como um abuso, e pediam um debate teológico sobre o que as Indulgências significavam. Para todos os efeitos, contudo, nelas Lutero não questionava diretamente a autoridade do Papa para conceder as tais indulgências.



As 95 Teses foram logo traduzidas para o alemão e amplamente copiadas e impressas. Ao cabo de duas semanas se haviam espalhado por toda a Alemanha e, em dois meses, por toda a Europa. Este foi o primeiro episódio da História em que a imprensa teve papel fundamental, pois facilita a distribuição simples e ampla de qualquer documento.





A resposta do Papado:

Depois de fazer pouco caso de Lutero, dizendo que ele seria um "alemão bêbado que escrevera as teses", e afirmando que "quando estiver sóbrio mudará de opinião" o Papa Leão X ordenou, em 1518, ao professor de teologia dominicano Silvestro Mazzolini que investigasse o assunto. Este denunciou que Lutero se opunha de maneira implícita à autoridade do Sumo Pontífice, quando discordava de uma de suas bulas. Declarou ser Lutero um herege e escreveu uma refutação acadêmica às suas teses. Nela, mantinha a autoridade papal sobre a Igreja e condenava cada "desvio" como uma apostasia.



Lutero replicou de igual forma (academicamente), dando assim início à controvérsia.



Enquanto isso, Lutero tomava parte da convenção dos agostinianos em Heidelberg, onde apresentou uma tese sobre a escravidão do homem ao pecado e a graça divina. No decorrer da controvérsia sobre as indulgências, o debate se elevou até ao ponto de duvidar do poder absoluto e autoridade do Papa, pois as doutrinas de "Tesouraria da Igreja" e "Tesouraria dos Merecimentos", que serviam para reforçar a doutrina e venda e das indulgências, haviam se baseado na bula papal "Unigenitus", de 1343, do Papa Clemente VI. Por causa de sua oposição a esta doutrina, Lutero foi qualificado como heresiarca e o Papa, decidido a suprimir por completo os seus pontos de vista, ordenou que ele fosse chamado a Roma, viagem que deixou de ser realizada por motivos políticos.



Lutero, que anteriormente professava a obediência implícita à Igreja, negava agora abertamente a autoridade papal e apelava para que fosse realizado um Concílio. Também declarava que o papado não formava parte da essência imutável da Igreja original.



Desejando manter relações amistosas com o protetor de Lutero, Frederico, o Sábio, o Papa engendrou uma tentativa final de alcançar uma solução pacífica para o conflito. Uma conferência com o representante papal Karl von Miltitz em Altenburg, em janeiro de 1519, levou Lutero a decidir guardar silêncio, tal qual seus opositores. Também escreveu uma humilde carta ao Papa e compôs um tratado demonstrando suas opiniões sobre a Igreja Católica. A carta nunca chegou a ser enviada, pois não continha nenhuma retratação; e no tratado que compôs mais tarde, negou qualquer efeito das indulgências no Purgatório.



Quando Johann Eck desafiou um colega de Lutero, Andreas Carlstadt, para um debate em Leipzig, Lutero juntou-se à discussão (27 de junho-18 de julho de 1519), no curso do qual negou o direito divino do solidéu papal e da autoridade de possuir o "as chaves do Céu" que, segundo ele, haviam sido outorgados à Igreja (como congregação de fé). Negou que a salvação pertencesse à Igreja Católica ocidental sob a autoridade do Papa, mas que esta se mantinha na Igreja Ortodoxa, do Oriente. Depois do debate, Eck afirmou que forçara Lutero a admitir a semelhança de sua própria doutrina com a de João Huss, que havia sido queimado na fogueira da Inquisição.

Aumenta a cisão



Lutero durante os acontecimentos:



Martinho Lutero não parecia haver esperanças de entendimento. Os escritos de Lutero circulavam amplamente, alcançando França, Inglaterra e Itália, em 1519, e os estudantes dirigiam-se a Wittenberg para escutar Lutero que, naquele momento, publicava seus comentários sobre a Epístola aos Gálatas e suas "Operationes in Psalmos" (Trabalho nos Salmos).



As controvérsias geradas por seus escritos levaram Lutero a desenvolver suas doutrinas mais a fundo, e o seu "Sermão sobre o Sacramento Abençoado do Verdadeiro e Santo Corpo de Cristo, e suas Irmandades", ampliou o significado da Eucaristia para incluir também o perdão dos pecados e ao fortalecimento da fé naqueles que a recebem. Além disso, ele ainda apoiava a realização de um concílio a fim de restituir a comunhão.



O conceito luterano de "igreja" foi desenvolvido em seu "Von dem Papsttum zu Rom" (Sobre o Papado de Roma), uma resposta ao ataque do franciscano Augustin von Alveld, em Leipzig (junho de 1520). Enquanto o seu "Sermon von guten Werken" (Sermão das Boas Obras), publicado na primavera de 1520, era contrário à doutrina católica das boas obras e dos atos como meio de perdão, mantendo que as obras do crente



Os tratados de 1520:



A Nobreza alemã

A disputa havida em Leipzig, em 1519, fez com que Lutero travasse contato com os humanistas, especialmente Melanchthon, Reuchlin e Erasmo de Roterdã, que por sua vez também influenciara ao nobre Franz von Sickingen. Von Sickingen e Silvestre de Schauenbur queriam manter Lutero sob sua proteção, convidando-o para seus castelos na eventualidade de não ser-lhe seguro permanecer na Saxônia, em virtude da proscrição papal.



Sob essas circunstâncias de crise, e confrontando aos nobres alemães, Lutero escreveu "À Nobreza Cristã da Nação Alemã" (agosto de 1520), onde recomendava ao laicado, como um sacerdote espiritual, que fizesse a reforma requerida por Deus, mas abandonada pelo Papa e pelo clero. Pela primeira vez Lutero referiu-se ao Papa como o Anticristo.



As reformas que Lutero propunha não se referiam apenas a questões doutrinárias, mas também aos abusos eclesiásticos:



a diminuição do número de cardeais e outras exigências da corte papal;

a abolição das rendas do Papa;

o reconhecimento do governo secular;

a renúncia da exigência papal pelo poder temporal;

a abolição dos Interditos e abusos relacionados com a excomunhão;

a abolição das peregrinações nocivas;

a eliminação dos excessivos dias santos;

a supressão dos conventos para monjas, da mendicidade e da suntuosidade; a reforma das universidades;

a abrogação do celibato do clero;

a união dos boêmios;

e, finalmente, uma reforma geral na moralidade pública.

Muitas destas propostas refletiam os interesses da nobreza alemã, revoltada com sua submissão ao Papa e, principalmente, com o fato de terem que enviar riquezas a Roma.





O cativeiro babilônico

Lutero gerou muitas polêmicas doutrinárias com seu "Prelúdio no Cativeiro Babilônico da Igreja", em especial no que diz respeito aos sacramentos.



Eucaristia - apoiava que fosse devolvido o "cálice" ao laicado; na chamada questão do dogma da transubstanciação, afirmava que era real a presença do corpo e do sangue do Cristo na eucaristia, mas refutava o ensinamento de que a eucaristia era o sacrifício oferecido por Deus.

Batismo - ensinava que trazia a justificação apenas se combinado com a fé salvadora em o receber; de fato, mantinha o princípio da salvação inclusive para aqueles que mais tarde se convertessem.

Penitência - afirmou que sua essência consiste na palavra de promessa de desculpas recebidas com fé.

Para ele, apenas estes três sacramentos podiam assim ser considerados, pois sua instituição era divina e a promessa da salvação de Deus estava conexa a eles. Contudo, em sentido estrito, apenas o batismo e a eucaristia seriam verdadeiros sacramentos, pois apenas eles tinham o "sinal visível da instituição divina": a água no batismo e o pão e vinho da eucaristia. Lutero negou, em seu documento, que a confirmação (Crisma), o matrimônio, a ordenação sacerdotal e a extrema-unção fossem sacramentos.





Liberdade de um Cristão

Da mesma forma, o completo desenvolvimento da doutrina de Lutero sobre a salvação e a vida cristã foi exposto em "A Liberdade de um Cristão" (publicado em 20 de novembro de 1520, onde exigia uma completa união com Cristo mediante a palavra através da fé, e a inteira liberdade do cristão como sacerdote e rei sobre todas as coisas exteriores, e um perfeito amor ao próximo).



As duas teses que Lutero desenvolve nesse tratado são aparentemente contraditórias, mas, em verdade, são complementares:



"O cristão é um senhor libérrimo sobre tudo, a ninguém sujeito";

"O cristão é um servo oficiosíssimo de tudo, a todos sujeito".

A primeira tese é válida "na fé"; a segunda, "no amor".





A excomunhão:

A 15 de junho de 1520, o Papa advertiu Lutero, com a bula "Exsurge Domine", onde o ameaçava com a excomunhão, a menos que, num prazo de sessenta dias, repudiasse 41 pontos de sua doutrina, destacados pela Igreja.



Em outubro de 1520, Lutero enviou seu escrito "A Liberdade de um Cristão" ao Papa, acrescentando a frase significativa:



"Eu não me submeto a leis ao interpretar a palavra de Deus".

Enquanto isso, um rumor chegara de que Johan Ech saíra de Meissem com uma proibição papal, enquanto este se pronunciara realmente a 21 de setembro. O último esforço de paz de Lutero foi seguido, em 12 de dezembro, da queima da bula, que já tinha expirado há 120 dias, e o decreto papa de Wittenberg, defendendo-se com seus "Warum des Papstes und seiner Jünger Bücher verbrannt sind" e "Assertio omnium articulorum". O Papa Leão X excomungou Lutero a 3 de janeiro de 1521, na bula "Decet Romanum Pontificem".



A execução da proibição, com efeito, foi evitada pela relação do Papa com Frederico III da Saxônia, e pelo novo imperador, Carlos I de Espanha (Carlos V de Habsburgo), que julgou inoportuno apoiar as medidas contra Lutero, diante de sua posição face à Dieta.



A Dieta de Worms

O Imperador Carlos V inaugurou a Dieta real a 22 de janeiro de 1521. Lutero foi chamado a renunciar ou confirmar seus ditos e foi-lhe outorgado um salvo-conduto para garantir-lhe o seguro deslocamento.



A 16 de abril, Lutero apresentou-se diante da Dieta. Johann Eck, assistente do Arcebispo de Trier, mostrou a Lutero uma mesa cheia de cópias de seus escritos. Perguntou-lhe, então, se os livros eram seus e se ele acreditava naquilo que as obras diziam. Lutero pediu um tempo para pensar em sua resposta, o que lhe foi concedido. Este, então, isolou-se em oração e depois consultou seus aliados e amigos, apresentando-se à Dieta no dia seguinte. Quando a Dieta veio a tratar do assunto, o conselheiro Eck pediu a Lutero que respondesse explicitamente à seguinte questão:



"Lutero, repeles seus livros e os erros que eles contêm?"

Lutero, então, respondeu:



"Que se me convençam mediante testemunho das Escrituras e claros argumentos da razão - porque não acredito nem no Papa nem nos concílios já que está provado amiúde que estão errados, contradizendo-se a si mesmos - pelos textos da Sagrada Escritura que citei, estou submetido a minha consciência e unido à palavra de Deus. Por isto, não posso nem quero retratar-me de nada, porque fazer algo contra a consciência não é seguro nem saudável."

De acordo com a tradição, Lutero, então, proferiu as seguintes palavras:



"Não posso fazer outra coisa, esta é a minha posição. Que Deus me ajude![14]

Nos dias seguintes, seguiram-se muitas conferências privadas para determinar qual o destino de Lutero. Antes que a decisão fosse tomada, Lutero abandonou Worms. Durante seu regresso a Wittenberg, desapareceu.



O Imperador redigiu o Édito de Worms a 25 de maio de 1521, declarando Martinho Lutero fugitivo e herege, e proscrevendo suas obras.





Processo Romano:



Martinho Lutero e o Cardeal Caetano, em 1557Em Junho de 1518, foi aberto o processo contra Lutero, com base na publicação das suas 95 Teses. Alegava-se, com o exame do processo, que ele incorria em heresia. Nas aulas que ministrava na Universidade de Wittenberg, espiões registravam seus comentários negativos sobre a excomunhão. Depois disso, em agosto de 1518, o processo foi alterado para heresia notória. Lutero foi convidado a ir a Roma, onde teria que desmentir sua doutrina.



Lutero recusou-se a fazê-lo, alegando razões de saúde; e pretendeu uma audiência em território alemão. O seu pedido baseava-se no argumento (Gravamina) da Nação Alemã. Seu pedido foi aceito, ele foi convidado para uma audiência com o cardeal Caetano de Vio (Tomás Caetano), durante a reunião das cortes (Reichstag) imperiais de Augsburg. Entre 12 e 14 de outubro de 1518, Lutero falou a Caetano. Este pediu-lhe que revogasse sua doutrina. Lutero recusou-se a fazê-lo.



Do lado romano, o caso pareceu terminado. Por causa da morte de Imperador Maximiliano I (Janeiro de 1519), houve uma pausa de dois anos no andamento do processo. O Imperador tinha decidido que o seu sucessor seria Carlos (futuro Carlos V). Por causa das pertenças de Carlos em Itália, o papa renascentista Leão X receava o cerco do Estado da Igreja e procurava evitar que os príncipes-eleitores alemães (Kurfürsten) renunciassem a Carlos.



O papel de protetor de Lutero assumido por Frederico, o sábio, levou a que Roma pedisse que Karl von Miltiz intercedesse junto ao príncipe por uma solução razoável. Após a escolha de Carlos V como imperador (26 de junho de 1519), o processo de Lutero voltaria a ser alvo de preocupações e trabalhos.





O selo de Lutero.Em junho de 1520, reapareceu a ameaça no escrito "Exsurge Domini" e, em janeiro de 1521, a bula "Decet Romanum Pontificem" excomungou Lutero. Seguiu-se, então, a ameaça oficial do imperador (Reichsacht).



Notável é, no entanto, que Lutero foi, mais uma vez, recebido em audiência, o que também deixou claras as diferenças entre o papado e o império. Carlos foi o último rei (após uma reconciliação) a ser coroado imperador pelo papa. Nos dias 17 e 18 de Abril de 1521 Lutero foi ouvido na Dieta de Worms (conferência governativa) e, após ter negado a revogação da sua doutrina, foi publicado o Édito de Worms, banindo Lutero.



Exílio no Castelo de Wartburg

O seqüestro de Lutero durante a sua viagem de regresso da Dieta de Worms foi arranjado. Frederico, o sábio ordenou que Lutero fosse capturado por um grupo de homens mascarados a cavalo, que o levaram para o Castelo de Wartburg, em Eisenach, onde ele permaneceu por cerca de um ano. Deixou crescer a barba e tomou as vestes de um cavaleiro, assumindo o pseudônimo de Jörg. Durante esse período de retiro forçado, Lutero trabalhou na sua célebre tradução da Bíblia para o alemão.





Martinho Lutero pregando no Castelo Wartburg, quadro de Hugo VogelCom o início da estadia de Lutero em Wartburg, começou um período muito construtivo de sua carreira como reformista. Em seu "Deserto" ou "Patmos" (como ele mesmo chamava, em suas cartas) de Wartburg, começou a tradução da Bíblia, da qual foi impresso o Novo Testamento, em setembro de 1522.



Em Wartburg, ele produziu outros escritos, preparou a primeira parte de seu Guia para Párocos e "Von der Beichte" (Sobre a Confissão), em que nega a obrigatoriedade da confissão, e admite como saudável a confissão privada voluntária. Também escreveu contra o Arcebispo Albrecht, a quem obrigou, com isso, a desistir de retomar a venda das indulgências. Em seus ataques a Jacobus Latomus, avançou em sua visão sobre a relação entre a graça e a lei, assim como sobre a natureza revelada pelo Cristo, distinguindo o objetivo da graça de Deus para o pecador que, por acreditar, é justificado por Deus devido à justiça de Cristo, pois a graça salvadora reside dentro do homem pecador. Ainda mostrou que o "princípio da justificação" é insuficiente, ante a persistência do pecado depois do batismo - pela inerência do pecado em cada boa obra.



Lutero, amiúde, escrevia cartas a seus amigos e aliados, respondendo-lhes ou perguntando-lhes por seus pontos de vista e respondendo-lhes aos pedidos de conselhos. Por exemplo, Felipe Melanchthon lhe escreveu perguntando como responder à acusação de que os reformistas renegavam a peregrinação e outras formas tradicionais de piedade. Lutero respondeu-lhe em 1 de agosto de 1521:



"Se és um pregador da misericórdia, não pregues uma misericórdia imaginária, mas sim uma verdadeira. Se a misericórdia é verdadeira, deve penitenciar ao pecado verdadeiro, não imaginário. Deus não salva apenas aqueles que são pecadores imaginários. Conheça o pecador, e veja se os seus pecados são fortes, mas deixai que tua confiança em Cristo seja ainda mais forte, e que se alegre em Cristo que é o vencedor sobre o pecado, a morte e o mundo. Cometeremos pecados enquanto estivermos aqui, porque nesta vida não há um só lugar onde resida a justiça. Nós todos, sem embargo, disse Pedro (2ª Pedro 3:13), estamos buscando mais além um novo céu e uma nova terra onde a justiça reinará".



Seu quarto no castelo de Wartburg, em Eisenach.Enquanto isso, alguns sacerdotes saxônicos haviam renunciado ao voto de castidade, ao mesmo tempo em que outros tantos atacavam os votos monásticos. Lutero, em seu De votis monasticis (Sobre os votos monásticos), aconselhava-os a ter mais cautela, aceitando, no fundo, que os votos eram geralmente tomados "com a intenção da salvação ou à busca de justificação". Com a aprovação de Lutero em seu "De abroganda missa privata (Sobre a abrogação da missa privada), mas contra a firme oposição de seu prior, os agostinianos de Wittenberg realizaram a troca das formas de adoração e terminaram com as missas. Sua violência e intolerância certamente desagradaram Lutero que, em princípios de dezembro, passou alguns dias entre eles. Ao retornar para Wartburg, escreveu "Eine treue Vermahnung... vor Aufruhr und Empörung" (Uma sincera admoestação por Martinho Lutero a todos os cristãos para que se resguardem da insurreição e rebelião). Apesar disso, em Wittengerg, Carlstadt e o ex-agostiniano Gabriel Zwilling reclamavam a abolição da missa privada e da comunhão em duas espécies, assim como a eliminação das imagens nas igrejas e a abrogação do celibato.

Regresso a Wittenberg e os Sermões Invocavit

No final do ano de 1521, os anabatistas de Zwickau se entregam à anarquia. Contrário a tais concepções radicais e temendo seus resultados, Lutero regressou em segredo a Wittenberg, em 6 de março de 1522. Durante oito dias, a partir de 9 de março (domigo de Invocavit) e concluindo no domingo seguinte, Lutero pregou outros tantos sermões que tornaram-se conhecidos como os "Sermões de Invocavit".



Nessas pregações, Lutero aconselhou uma reforma cuidadosa, que leve em consideração a consciência daqueles que ainda não estivessem persuadidos a acolher a Reforma. A consagração do pão foi restaurada por um tempo e o cálice sagrado foi ministrado somente àqueles do laicado que o desejaram. O cânon das missas, devido ao seu caráter imolatório, foi suprimido. Devido ao sacramento da confissão ter sido abolido, verificou-se a necessidade que muitas pessoas ainda tinham de confessar-se em busca do perdão. Esta nova forma de serviço foi dada a Lutero em "Formula missæ et communionis" (Fórmula da missa e Comunhão), de 1523. Em 1524 surgiu o primeiro hinário de Wittenberg, com quatro hinos.



Como aquela parte da Saxônia era governada pelo Duque Jorge, que proibira seus escritos, Lutero declarou que a autoridade civil não podia promulgar leis para a alma. Fez isso em sua obra: "Über die weltliche Gewalt, wie weit man ihr Gehorsam schuldig sei" (Autoridade Temporal: em que medida deve ser obedecida).





Matrimônio e família:

Em abril de 1523, Lutero ajudou 12 freiras a escaparem do cativeiro no Convento de Nimbschen. Entre essas freiras encontrava-se Catarina von Bora, filha de nobre família , com quem veio a se casar, em 13 de junho de 1525. Dessa união nasceram seis filhos: Johannes, Elisabeth, Magdalena, Martin, Paul e Margaretha.



O casamento de Lutero com a ex-freira cisterciense incentivou o casamento de outros padres e freiras que haviam adotado a Reforma. Foi um rompimento definitivo com a Igreja Romana.



A guerra dos camponeses:

A guerra dos camponeses (1524-1525) foi, de muitas maneiras, uma resposta aos discursos de Lutero e de outros reformadores. Revoltas de camponeses já tinham existido em pequena escala em Flandres (1321-1323), na França (1358), na Inglaterra (1381-1388), durante as guerras hussitas do século XV, e muitas outras até o século XVIII. Mas muitos camponeses julgaram que os ataques verbais de Lutero à Igreja e sua hierarquia significavam que os reformadores iriam igualmente apoiar um ataque armado à hierarquia social. Por causa dos fortes laços entre a nobreza hereditária e os líderes da Igreja que Lutero condenava, isso não seria surpreendente.



Já em 1522, enquanto Lutero estava em Wartburg, seu seguidor Thomas Münzer, comandou massas camponesas contra a nobreza imperial, pois propunha uma sociedade sem diferenças entre ricos e pobres e sem propriedade privada[15], Lutero por sua vez defendia que a existência de “senhores e servos” era vontade divina[15], motivo pelo qual eles romperam[16]. Lutero, desde cedo, argumentou com a nobreza e os próprios camponeses sobre uma possível revolta e também sobre Müntzer, classificando-o como um dos "profetas do assassínio" e colocando-o como um dos mentores do movimento camponês. Lutero escreveu a "Terrível História e Juízo de Deus sobre Tomas Müntzer", inaugurando essa linha de pensamento.



Na iminência da revolta (1524), Lutero escreveu a "Carta aos Príncipes da Saxônia sobre o Espírito Revoltoso", mostrando a tirania dos nobres que oprimiam o povo e a loucura dos camponeses em reagir através da força e a confiar em Müntzer como pregador. Houve pouca repercussão sobre esse escrito.



Ainda em 1524, Müntzer mudou-se para a cidade imperial de Mühlhausen, oferecendo-se como pregador. Lutero escreveu a "Carta Aberta aos Burgomestres, Conselho e toda a Comunidade da Cidade de Mühlhausen", com o propósito de alertar sobre as intenções de Müntzer. Também esse escrito não teve repercussão, pois o conselho da cidade se limitou a pedir informações sobre Müntzer na cidade imperial de Weimar.



O principal escrito dos camponeses eram os "Doze Artigos", onde suas reivindicações eram expostas. Neles havia artigos de fundo teológico (direito de ouvir o Evangelho através de pregadores chamados por eles próprios) e artigos que tratavam dos maus tratos (exploração nos impostos, etc.) impostos a eles pelos nobres. Os artigos eram fundamentados com passagens bíblicas e dizia-se que se alguém pudesse provar pelas Escrituras que aquelas reivindicações eram injustas, eles as abandonariam. Entre aqueles que se consideravam dignos de fazer tal coisa estava o nome de Martinho Lutero.



De fato, Lutero escreveu sobre os "Doze artigos" em seu livro "Exortação à Paz: Resposta aos Doze artigos do Campesinato da Suábia", de 1525. Nele, Lutero ataca os príncipes e senhores por cometerem injustiças contra os camponeses e ataca os camponeses pela rebelião e desrespeito à autoridade.



Também esse escrito não teve repercussão e, durante uma viagem pela região da Turíngia, Lutero pôde testemunhar as revoltas camponesas, o que o motivou a escrever o "Adendo: Contra as Hordas Salteadoras e Assassinas dos Camponeses", onde disse: “Contras as hordas de camponeses (...), quem puder que bata, mate ou fira, secreta ou abertamente, relembrando que não há nada mais peçonhento, prejudicial e demoníaco que um rebelde”.[15] Tratava-se de um apêndice de "Exortação à Paz...", mas que, rapidamente, tornou-se um livro separado. O Adendo foi publicado quando a revolta camponesa já estava no final e os príncipes cometiam atrocidades contra os camponeses derrotados, de modo que o escrito causou grande revolta da opinião pública contra Lutero. Nele, Lutero encorajava os príncipes a castigarem os camponeses até mesmo com a morte.



Essa repercussão negativa obrigou Lutero a pregar um sermão no dia de pentecostes, em 1525, que se tornou o livro "Posicionamento do Dr. Martinho Lutero Sobre o Livrinho Contra os Camponeses Assaltantes e Assassinos", onde o reformador contesta os críticos e reafirma sua posição anterior.



Como ainda havia repercussão negativa, Lutero novamente se posicionou sobre a questão no seu "Carta Aberta a Respeito do Rigoroso Livrinho Contra os Camponeses", onde lamenta e exorta contra a crueldade que estava sendo praticada pelos príncipes, mas reafirma sua posição anterior.



Por fim, a pedido de um amigo, o cavaleiro Assa von Kram, Lutero redigiu "Acerca da Questão, Se Também Militares Ocupam uma Função Bem-Aventurada", em 1526, com o propósito de esclarecer questões sobre consciência do cristão em caso de guerra e sua função como militar.



A discordância com João Calvino:

No movimento reformista (também chamado de Reforma), Lutero não concordou como o "estilo" de reforma de João Calvino. Martinho Lutero queria reformar a Igreja Primitiva, enquanto João Calvino, acreditava que a Igreja estava tão degenerada, que não havia como reformá-la. Calvino se propunha a organizar uma nova Igreja que, na sua doutrina (e também em alguns costumes), seria idêntica à Igreja Primitiva. Já Lutero decidiu reformá-la, fundando, então, o Protestantismo, que não seguia tradições, mas apenas a doutrina registrada na Bíblia, e cujos usos e costumes não ficariam presos a convenções ou épocas. A doutrina luterana está explicitada no "Livro de Concórdia", e não muda, embora os costumes e formas variem de acordo com a localidade e a época.



Obras importantes:

Foi o autor de uma das primeiras traduções da Bíblia para alemão, algo que, naquela época, não era permitido pela Igreja católica sem especial autorização eclesiástica. Lutero, contudo, não foi o primeiro tradutor da Bíblia para alemão. Já havia traduções mais antigas. A tradução de Lutero, no entanto, suplantou as anteriores porque, além da qualidade da tradução, foi amplamente divulgada em decorrência da sua difusão por meio da imprensa, desenvolvida por Gutenberg, em 1453.



O latim, língua do extinto Império Romano, permanecia a língua franca européia, imediatamente conotada com o passado romano glorioso, uma era de ciência, de progresso econômico e civilizacional, sendo também a língua dos textos sagrados, tal como tinham sido transmitidos às províncias do Império. Por mais longínquas que fossem, nos menos de cem anos que separam a oficialização da religião cristã pelo Imperador Romano Teodósio I em 380 d.C. e a deposição do último imperador de Roma pelo Germânico Odoacro, em 476 d.C.(data avançada por Edward Gibbon e convencionalmente aceita como ano da queda do Império Romano do Ocidente), toda a região, de forma mais ou menos homogênea, se cristianizou. O fim da perseguição à religião cristã pelo império romano se deu em 313 d.C. (Ver: Édito de Milão, Concílio de Niceia, Constantino I, A história do declínio e queda do império romano, Santo Jerónimo).



No entanto, o domínio do latim era, no século XVI, no fim da Idade Média (terminada oficialmente em 1453, com a tomada de Constantinopla pelos Otomanos) e princípio da chamada Idade Moderna, apenas o privilégio de uma percentagem ínfima de população instruída, entre os quais os elementos da própria Igreja. A tradução de Lutero para o alemão foi simultaneamente um ato de desobediência e um pilar da sistematização do que viria a ser a língua alemã, até aí vista como uma língua inferior, dos servos e ignorantes. É preciso adicionar que Lutero não se opunha ao latim, e chegou mesmo a publicar uma edição revisada da tradução latina da Bíblia (Vulgata). Lutero escrevia tanto em latim como em alemão. A tradução da Bíblia para o alemão não significou, portanto, rejeição do latim como língua acadêmica.



Foi também autor da polêmica obra "Sobre os judeus e suas mentiras". Pouco conhecida, mas muito apreciada pelo próprio Lutero, foi sua resposta a "Diatribe" de Erasmo de Roterdã intitulada De servo arbitrio (Título da publicação em português: Da vontade cativa).

fonte: Wikipedia

http://www.luteranos.com.br/lutero.html



310.9.2 - João Calvino

João Calvino nasceu em Noyon, 10 de Julho de 1509 — Faleceu em Genebra, 27 de Maio de 1564 foi um teólogo cristão francês. Calvino teve uma influência muito grande durante a Reforma Protestante, uma influência que continua até hoje. Portanto, a forma de Protestantismo que ele ensinou e viveu é conhecido por alguns pelo nome Calvinismo, mesmo se o próprio Calvino teria repudiado contundentemente este apelido. Esta variante do Protestantismo viria a ser bem sucedida em países como a Suíça (país de origem), Países Baixos, África do, Inglaterra, Escócia e Estados Unidos da América.



Nascido na Picardia, ao norte da França, foi batizado com o nome de Jean Cauvin. A tradução do apelido de família "Cauvin" para o latim Calvinus deu a origem ao nome "Calvin", pelo qual se tornou conhecido.



Calvino foi inicialmente um humanista. Nunca foi ordenado sacerdote. Depois do seu afastamento da Igreja católica, este intelectual começou a ser visto, gradualmente, como a voz do movimento protestante, pregando em igrejas e acabando por ser reconhecido por muitos como "padre". Vítima das perseguições aos protestantes na França, fugiu para Genebra em 1536, onde faleceu em 1564. Genebra tornou-se definitivamente num centro do protestantismo Europeu e João Calvino permanece até hoje uma figura central da história da cidade e da Suíça.




Martinho Lutero escreveu as suas 95 teses em 1517, quando Calvino tinha oito anos de idade. Para muitos, Calvino terá sido para a língua francesa aquilo que Lutero foi para a língua alemã - uma figura quase paternal. Lutero era dotado de uma retórica mais direta, por vezes grosseira, enquanto que Calvino tinha um estilo de pensamento mais refinado e geométrico, quase de filigrana. Citando Bernard Cottret, biógrafo (francês) de Calvino: "Quando se observa estes dois homens podia-se dizer que cada um deles se insere já num imaginário nacional: Lutero o defensor das liberdades germânicas, o qual se dirige com palavras arrojadas aos senhores feudais da nação alemã; Calvino, o filósofo pré-cartesiano, percursor da língua francesa, de uma severidade clássica, que se identifica pela clareza do estilo"



Notas biográficas:

Noyon



O avô de João Calvino trabalhava numa cantina em Point-l'Évêque, nas proximidades de Noyon. Teve três filhos: Richard (Ricardo), que foi serralheiro e se instalou em Paris, Jacques (Jaime ou Tiago), igualmente serralheiro e, finalmente, Gérard (Geraldo) Cauvin, pai de João Calvino, que foi aquele que talvez mais se destacou dos três, tendo feito carreira em Noyon como funcionário administrativo.



Gérard Cauvin estabeleceu-se em Noyon em 1481. Foi inicialmente um simples secretário da chancelaria. Seria, depois, advogado representante do bispado de Nyon; mais tarde, funcionário relacionado com a cobrança de impostos e, finalmente, o promotor (representante) do bispado, antes de entrar em conflito com este. Faleceu em 1531 após uma disputa com o bispado, pela qual foi excomungado. A autorização para o seu funeral seria deveras dificultada devido a esta querela.



A mãe de Calvino, Jeanne Le Franc, de seu nome de solteira, era filha de um dono de uma hospedaria em Cambrai, que tinha enriquecido. Jeanne faleceu em 1515, quando João Calvino tinha apenas 6 anos de idade.



Gérard e Jeanne tiveram quatro filhos:



Charles (Carlos) - o mais velho, foi padre. Faleceu em 1536.

João Calvino.

Antoine (Antônio) - iria mais tarde viver em Genebra, junto do irmão.

François (Francisco) - morreu ainda em tenra idade.

Haveria ainda duas irmãs, que nasceram do segundo casamento de Gérard. Uma chamou-se Marie (Maria) e iria também viver em Genebra. Da outra irmã sabe-se pouco.



João Calvino nasce a 10 de julho de 1509, nos últimos anos do reinado de Luís XII. Frequentou inicialmente o "Collège des Capettes" em Nyon, onde adquiriu conhecimentos básicos de latim.



Em 1 de Janeiro de 1515 o rei Francisco I de França (François, roi des françois), sucedeu a Luís XII. Inicialmente moderado em matéria de religião, a postura deste rei foi endurecendo ao longo do seu reinado, terminando na perseguição declarada dos protestantes.



Pela Concordata de Bolonha, assinada no início do seu reinado, o papa Leão X concedia ao rei da França o direito a nomear os titulares dos rendimentos da igreja. Em contrapartida, o Papa via reforçados os seus direitos sobre a Igreja em França



Paris

Em 1521, com doze anos, João Calvino ganhou o direito a uma "benefice", ou seja, um rendimento anual que era concedido a elementos e familiares da hierarquia da igreja. No seu caso, consistia numa determinada quantia anual de cereais pagos por uma comunidade de La Gésine.



Em 1521 ou 1523 (data incerta) o pai enviou-o a Paris. Terá provavelmente vivido inicialmente com o tio Richard, na zona de Sain-Germain-l'Auxerrois. Calvino começa por frequentar o Collège de la Marche, onde foi aluno de Maturin Cordier, um grande pedagogo do tempo. Estabeleceu, aí, amizade com as crianças da família d'Hangest, do bispo de Noyon, que se assumia, de certa forma, como protector dos Cauvins. Os seus amigos eram Joachin (Joaquim), Yves (Ivo) e Claude (Cláudio), a quem mais tarde dedicaria o seu comentário a "De Clementia" de Séneca, um autor conhecido pelo seu estoicismo.



Foi, de seguida, admitido no Collège Montaigu, uma escola de má reputação, conhecida pela sua rigidez, pelas sovas e má comida. A lista de professores em Montaigu, nesta época, incluía o espanhol Antonio Coronel e o escocês John Mair (que foi professor de Inácio de Loyola), mas não há provas definitivas de que eles tenham sido professores de Calvino.



Em fevereiro de 1525, o rei Francisco I foi encarcerado temporariamente em Pavia pelas tropas do imperador Carlos V. Com a intervenção do papa Clemente VII a favor de Francisco, a influência papal junto do rei de França aumenta consideravelmente. Numa bula de 17 de Maio de 1525 dirige-se a Francisco para que tome providências contra o crescente número de "blasfemos" em França e contra os ataques a imagens religiosas.



Em 1 de Junho de 1528 teve lugar em Paris o caso da Rue des Roisiers. Uma figura de madeira situada nessa rua (uma madona) foi decapitada por desconhecidos. O rei reage de forma veemente, organizando procissões, que passaram a ser repetidas anualmente. O incidente ainda era lembrado no século XIX.



Matrimônio:

Em Estrasburgo, Calvino casa-se em Agosto de 1540 com a viúva Idelette de Bure, que tinha sido previamente adepta do anabaptismo. Traz duas crianças do seu prévio casamento. Calvino tem 31 anos de idade. A cerimónia do casamento foi dirigida por Guillaume Farel. Em 1541 a peste negra (ou peste bubónica) recrudesce em Estrasburgo. Idelette e as duas crianças procuram abrigo em casa de um irmão dela, nas redondezas.



Publicações de Calvino:

De Clementia - Obra anotada de Séneca (1532)

Psychopannychia (1534)

Institutos da Religião Cristã

publicado em Latim: 1536

publicado em Francês: 1541

Catéchisme de l'Église de Genève (1542)

Calvino também publicou vários volumes de comentários sobre a Bíblia

Fonte: Wikipédia




310.9.3 - Santo Agostinho

Aurélio Agostinho (em latim: Aurelius Augustinus), Agostinho de Hipona, ou Santo Agostinho, nasceu em Tagaste, 13 de Novembro de 354 — falece em Hipona, 28 de Agosto de 430, foi um bispo, escritor, teólogo, filósofo, padre e Doutor da Igreja Católica.



Aurélio Agostinho destaca-se entre os Padres como Tomás de Aquino se destaca entre os Escolásticos. E como Tomás de Aquino se inspira na filosofia de Aristóteles, e será o maior vulto da filosofia metafísica cristã, Agostinho inspira-se em Platão, ou melhor, no neoplatonismo. Agostinho, pela profundidade do seu sentir e pelo seu gênio compreensivo, fundiu em si mesmo o caráter especulativo da patrística grega.



Agostinho é uma das figuras mais importantes no desenvolvimento do cristianismo no Ocidente. Agostinho foi muito influenciado pelo neoplatonismo de Plotino. Ele criou o conceito de pecado original e guerra justa. Quando o Império Romano do Ocidente começou a se desintegrar, Agostinho desenvolveu o conceito de Igreja como a cidade espiritual de Deus (em um livro de mesmo nome), distinta da cidade material do homem. Seu pensamento influenciou profundamente a visão do homem medieval. A igreja se identificou com o conceito de Cidade de Deus de Agostinho, e também a comunidade que era devota de Deus.




Agostinho nasceu na cidade de Tagaste, atual Souk Ahras, Argélia, e sua mãe, católica, se chamava Mônica. Foi educado no Norte da África e resistiu aos pedidos da mãe para se tornar cristão. Vivendo como um intelectual pagão, ele tomou uma concubina e se tornou um maniqueísta. Posteriormente se converteu para a Igreja Católica, se tornou um bispo, e se opôs às heresias, como a crença que as pessoas possuem a habilidade de escolher fazer um bem tão forte que poderia merecer a salvação sem receber a ajuda divina (pelagianismo).



Na Igreja Católica Romana, e na Igreja Anglicana, é um santo, e um importante doutor da Igreja, e o patrono da ordem religiosa agostinha; seu memorial é celebrado no dia 28 de agosto. Muitos protestantes, especialmente calvinistas, o consideram como um dos pais teólogos da Reforma Protestante ensinando a salvação e a graça divina. Na Igreja Ortodoxa Oriental ele é louvado, e seu dia festivo é celebrado em 15 de junho, apesar de uma minoria ser da opinião que ele é um herege, principalmente por causa de suas mensagens sobre o que se tornou conhecido como a cláusula filioque. Entre os ortodoxos é chamado de "Agostinho Abençoado", ou "Santo Agostinho o Abençoado".





Biografia:

Agostinho nasceu na cidade de Tagaste, a atual Souk Ahras, uma província romana da cidade no Norte de África, na Argélia, filho de pai pagão, Patrício e mãe católica, Santa Mônica. Foi educado no Norte de África e resistiu aos ensinamentos de sua mãe para se tornar cristão.



Agostinho era de ascendência berbere. Com 11 anos de idade, foi enviado para a escola em Madaura, uma pequena cidade da Numídia. Lá ele tornou-se familiarizado com a literatura latina, bem como práticas e crenças pagãs. Em 369 e 370, ele permaneceu em casa.



Durante esse período ele leu o diálogo Hortensius de Cícero (hoje perdido), que deixou uma impressão duradoura sobre ele e despertou-lhe o interesse pela filosofia e passou a ser um seguidor do maniqueísmo.



Com 17 anos, graças à generosidade de um concidadão Romaniano, o pai de Agostinho pode enviá-lo para Cartago para continuar sua educação na retórica. Vivendo como um pagão intelectual, ele tomou uma concubina; numa tenra idade, ele desenvolveu uma relação estável com uma mulher jovem em Cartago, com a qual teve um filho, Adeodato.



Durante os anos 373 e 374, Agostinho ensinou gramática em Tagaste. No ano seguinte, mudou-se para Cartago a fim de ocupar o cargo de professor da cadeira municipal de retórica, e permanecerá lá durante os próximos nove anos.



Desiludido pelo comportamento indisciplinado dos alunos em Cartago, em 383, mudou-se para estabelecer uma escola em Roma, onde ele acreditava que os melhores e mais brilhantes retóricos ensinaram. No entanto, Agostinho ficou desapontado com as escolas romanas, que ele encontrou apática. Quando chegou o momento para os seus alunos para pagar os seus honorários eles simplesmente fugiram.



Amigos maniqueístas apresentaram-lhe o prefeito da cidade de Roma, Symmachus, que tinha sido solicitado a fornecer um professor de retórica imperial para o tribunal provincial em Milão. Agostinho ganhou o emprego e ocupou o cargo no final de 384.



Obras:

Agostinho foi um autor prolífico em muitos géneros - tratados filosóficos, teológicos, comentários de escritos da Bíblia, além de sermões e cartas.



Dele restaram algumas centenas de cartas (Epistulae) e de sermões (Sermones) considerados autênticos. Além disso, deixou 113 obras escritas.



Santo Agostinho é chamado de o "Doutor da Graça", por sua compreensão sobre o tema.



Textos autobiográficos:

As suas Confissões (Confesiones), escritas entre os anos 397-398, são geralmente consideradas como a primeira autobiografia. Agostinho descreve sua vida desde sua concepção até à sua então relação com Deus, e termina com um longo discurso sobre o livro do Génesis, no qual ele demonstra como interpretar as escrituras. A consciência psicológica e auto-revelação da obra ainda impressionam leitores.



No fim da sua vida, Agostinho revisitou os seus trabalhos anteriores por ordem cronológica e sugeriu que teria falado de forma diferente numa obra intitulada Retratações, que nos daria uma imagem considerável do desenvolvimento de um escritor e os seus pensamentos finais.



Filosóficos:

Diálogos: Solilóquios, (Soliloquiorum libri duo), etc..



Contra acadêmicos (Contra academicos, em que combate o ceticismo).



Disciplinarum libri (é uma vasta enciclopédia com o fim de mostrar como se pode e se deve ascender a Deus a partir das coisas materiais. Não está acabada).



Apologéticos:

Da vida religiosa livro I (De vera religione liber I), etc..



A Cidade de Deus, (iniciado c. de 413, terminado 426, uma de suas obras capitais, nela nos oferece uma síntese de seu pensamento filosófico, teológico e político.). O De civitate Dei libri XXII.



Dogmáticos:

Entre 399-422, escreveu A Trindade, uma das principais obras que apoia a crença na Santíssima Trindade de Deus. O De Trinitate libri XV.



Enquirídio (Enchiridion, ad Laurentium o De fide, spe et caritate liber I, é um manual de teologia segundo o esquema das três virtudes teológicas. Contém uma explicação do Credo, da Oracão do Padre Nosso e dos Preceitos Morais da Igreja Católica).



Da fé e do credo livro I (De fide et símbolo liber I), etc..



Morais e pastorais:

Contra mendacium, Da Catequese dos não instruídos livro I (De catechizandis rudibus liber I), Da continência livro I (De continentia liber I), Da paciência livro I (De patientia liber I), etc..



Monásticos:

Regula ad servos - a mais antiga das regras monásticas do ocidente.



Exegéticos:

A Sagrada Escritura teve um papel decisivo para Agostinho. Se pode destacar:



Da Doutrina Cristã livro IV (De doctrina christiana libri IV (é uma síntese dogmática que servirá de modelo para as Sententiae os pensadores da Idade Média), De Genesi ad litteram libri XII, Da harmonia dos evangelhistas livro IV (De consensu Evangelistarum libri IV, (foram escritos em resposta aos que acusavam os evangelistas de contradizer-se e de haver atribuído falsamente a Cristo a divinidade), etc..



Tratados:

Tratados sobre o Evangelho de João, (In Iohannis evangelium tractatus), As enarrações, ou exposições, dos Salmos, (Enarrationes in Psalmos), etc.



Polêmicos:

Muitas de suas obras tem caráter polêmico por causa dos conflitos que ele enfrentou. Isso levou São Posídio a classificá-las conforme os adversários combatidos: pagãos, astrológos, judeus, maniqueus, priscilianistas, donatistas, pelagianos, arianos e apolinaristas.



De natura boni liber I, Psalmus contra partem Donati, De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvolorum ad Marcellium libri III (de 412, primeira teología bíblica da redencão, do pecado original e da necessidade do batismo), De gratia et libero arbitrio liber I (de 426, em que demonstra a necessidade da graça, da existência do livre arbitrío), De haeresibus, etc..





Pensamento

Ver artigo principal: Augustinologia



O Problema do Mal



Em seu livro 'O Livre-arbítrio', Santo agostinho tenta provar de forma filosófica de que Deus não é o criador do mal. Pois, para ele, tornava-se inconcebível o fato de que um ser tão bom, pudesse ter criado o mal.



A concepção que Agostinho tem do mal, esta baseada na teoria platônica, assim o mal não é um ser, mas sim a ausência de um outro ser, o bem. O mal é aquilo que “sobraria” quando não existe mais a presença do bem. Deus seria a completa personificação deste bem, portanto não poderia ter criado o mal.



No diálogo com seu amigo Evódio, Agostinho tenta explicar-lhe de que a origem do mal esta no Livre-Arbítrio concedido por Deus. Deus em sua perfeição, quis criar um ser que pudesse ser autônomo e assim escolher o bem de forma voluntária. O homem, então, é o único ser que possuiria as faculdades da vontade, da liberdade e do conhecimento. Por esta forma ele é capaz de entender os sentidos existentes em si mesmo e na natureza. Ele é um ser capacitado a escolher entre algo bom (proveniente da vontade de Deus) e algo mal (a prevalência da vontade das paixões humanas).



Entretanto, por ter em si mesmo a carga do pecado original de Adão e Eva, estaria constantemente tendenciado a escolher praticar uma ação que satisfizesse suas paixões (a ausência de Deus em sua vida). Deus, portanto, não é o autor do mal, mas é autor do livre-arbítrio, que concede aos homens a liberdade de exercer o mal, ou melhor, de não praticar o bem.



É largamente devido à influência de Agostinho que o cristianismo ocidental concorda com a doutrina do pecado original. Os teólogos católicos geralmente concordam com a crença de Agostinho de que Deus existe fora do tempo e no "presente eterno"; o tempo só existe dentro do universo criado.



O pensamento de Agostinho foi também basilar na orientação da visão do homem medieval sobre a relação entre a fé cristã e o estudo da natureza. Ele reconhecia a importância do conhecimento, mas entendia que a fé em Cristo vinha restaurar a condição decaída da razão humana, sendo portanto mais importante. Agostinho afirmava que a interpretação das escrituras deveria ser feita de acordo com os conhecimentos disponíveis, em cada época, sobre o mundo natural. Escritos como sua interpretação do livro bíblico do Génesis, como o que chamaríamos hoje de um "texto alegórico", iriam influenciar fortemente a Igreja medieval, que teria uma visão mais interpretativa e menos literal dos textos sagrados.



Tomás de Aquino tomou muito de Agostinho para criar sua própria síntese do pensamento filosófico grego e do cristão. Dois teólogos posteriores que admitiram influência especial de Agostinho foram João Calvino e Cornelius Jansen.





Referências

1.↑ Wells, J. (2000). Longman Pronunciation Dictionary, 2, New York: Longman.

2.↑ (1997) The American Heritage College Dictionary. Boston: Houghton Mifflin Company.

3.↑ (2005) “Platonism”, Cross, Frank L. and Livingstone, Elizabeth: The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford Oxfordshire: Oxford University Press.

4.↑ Durant, Will (1992). Caesar and Christ: a History of Roman Civilization and of Christianity from Their Beginnings to A.D. 325. New York: MJF Books.

5.↑ Wilken, Robert L. (2003). The Spirit of Early Christian Thought. New Haven: Yale University Press.

6.↑ Thagaste na Catholic Encyclopedia

7.↑ Archimandrite [now Archbishop] Chrysostomos. "Book Review: The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church". Orthodox Tradition II (3&4): 40–43.

8.↑ "'Abençoado', aqui, não significa que ele é menos que um santo, porém é um título concedido a ele como sinal de respeito." "Blessed Augustine of Hippo: His Place in the Orthodox Church: A Corrective Compilation". Orthodox Tradition XIV (4): 33–35.



Bibliografia

BESEN, José Artulino. AGOSTINHO E OS PAIS DO OCIDENTE. Disponível em: . Acesso em 21 de Maio de 2009.

DILMAN, Ilham. Free Will: An Historical and Philosophical Introduction. Florence, KY, USA: Routledge, 1999.

LUCENA, Elisa. O PROBLEMA DO MAL EM AGOSTINHO. Disponível em: . Acesso em 09 de Maio de 2009.

MORAES NETO, Felipe José de; SIMÕES, Adelson Cheibel. O LIVRE-ARBÍTRIO E A RELAÇÃO COM O CRIADOR, NO LIVRO III, DA OBRA O LIVRE-ARBÍTRIO DE SANTO AGOSTINHO. Disponível em: . Acesso em 09 de Maio de 2009.

SANTO AGOSTINHO. Confissões. São Paulo: Nova Cultural, 1999. (Coleção "OS PENSADORES"). Tradução de J. Oliveira Santos, S.J., e A. Ambrósio de Pina, S.J.



310.9.4 - São Tomás de Aquino

São Tomás de Aquino OP (Roccasecca, 1225 — Fossanova, 7 de Março 1274) foi um frade dominicano, teólogo, distinto expoente da escolástica, proclamado santo e cognominado Doctor Communis ou Doctor Angelicus pela Igreja Católica.



Biografia:

Tomás de Aquino que foi chamado o mais sábio dos santos e o mais santo dos sábios. Nasceu em família nobre em março de 1225 no castelo de Roca-Seca, perto da cidade de Aquino, no reino de Nápoles, na Itália. Com apenas cinco anos seu pai, conde de Landulfo d'Aquino, o internou no mosteiro de Monte Cassino onde recebeu a educação, a sua família esperava que viesse a ser monge beneditino e tinha a esperança de um dia vir a ser o abade daquele mosteiro.



Aos 19 anos fugiu de casa para, contra o desejo dos pais, se juntar aos dominicanos mendicantes, entrando na Ordem fundada por São Domingos de Gusmão. Estudou filosofia em Nápoles e depois em Paris, onde se dedicou ao ensino e ao estudo de questões filosóficas e teológicas. Estudou teologia em Colônia e em Paris se tornou discípulo de Santo Alberto Magno que o "descobriu" e se impressionou com a sua inteligência. Por este tempo foi apelidado de "boi mudo". Dele disse Santo Alberto Magno: "Quando este boi mugir, o mundo inteiro ouvirá o seu mugido."

Foi mestre na Universidade de Paris no reinado de Luís IX da França morrendo, com 49 anos, na Abadia de Fossanova, quando se dirigia para Lião a fim de participar do Concílio de Lião, a pedido do Papa.




Filosofia:

Seu maior mérito foi a síntese do cristianismo com a visão aristotélica do mundo, introduzindo o aristotelismo, sendo redescoberto na Idade Média, na escolástica anterior, compaginou um e outro, de forma a obter uma sólida base filosófica para a teologia e retificando o materialismo de Aristóteles. Em suas duas "Summae", sistematizou o conhecimento teológico e filosófico de sua época : são elas a "Summa Theologiae", a "Summa Contra Gentiles".



A partir dele, a Igreja tem uma teologia (fundada na revelação) e uma filosofia (baseada no exercício da razão humana) que se fundem numa síntese definitiva: fé e razão, unidas em sua orientação comum rumo a Deus. Sustentou que a filosofia não pode ser substituída pela teologia e que ambas não se opõem. Afirmou que não pode haver contradição entre fé e razão.



Explica que toda a criação é boa, tudo o que existe é bom, por participar do ser de Deus, o mal é a ausência de uma perfeição devida e a essência do mal é a privação ou ausência do bem.



Além da sua Teologia e da Filosofia, desenvolveu também uma Teoria do Conhecimento e uma Antropologia, deixou também escrito conselhos políticos: Do governo do Príncipe, ao rei de Chipre, que se contrapõe, do ponto de vista da ética, ao "Príncipe" de Maquiavel.



Com o uso da razão é possível demonstrar a existência de Deus, para isto propõe as 5 vias de demonstração:



Primeira via

Primeiro Motor Imóvel: Tudo o que se move é movido por alguém, é impossível uma cadeia infinita de motores provocando o movimento dos movidos, pois do contrário nunca se chegaria ao movimento presente, logo há que ter um primeiro motor que deu início ao movimento existente e que por ninguém foi movido.



Segunda via

Causa Primeira: Decorre da relação "causa-e-efeito" que se observa nas coisas criadas. É necessário que haja uma causa primeira que por ninguém tenha sido causada, pois a todo efeito é atribuída uma causa, do contrário não haveria nenhum efeito pois cada causa pediria uma outra numa sequência infinita.



Terceira via

Ser Necessário: Existem seres que podem ser ou não ser (contingentes), mas nem todos os seres podem ser desnecessários se não o mundo não existiria, logo é preciso que haja um ser que fundamente a existência dos seres contingentes e que não tenha a sua existência fundada em nenhum outro ser.



Quarta via

Ser Perfeito: Verifica-se que há graus de perfeição nos seres, uns são mais perfeitos que outros, qualquer graduação pressupõe uma parâmetro máximo, logo deve existir um ser que tenha este padrão máximo de perfeição e que é a Causa da Perfeição dos demais seres.



Quinta via

Inteligência Ordenadora: Existe uma ordem no universo que é facilmente verificada, ora toda ordem é fruto de uma inteligência, não se chega à ordem pelo acaso e nem pelo caos, logo há um ser inteligente que dispôs o universo na forma ordenada.



A verdade:



Obra:

As obras do Aquinate dividem-se em quatro grupos:



1. Comentários: à lógica, à física, à metafísica, à ética de Aristóteles; à Sagrada Escritura; a Dionísio pseudo-areopagita; aos quatro livros das sentenças de Pedro Lombardo.



2. Sumas: Suma Contra os Gentios, baseada substancialmente em demonstrações racionais; Suma Teológica, começada em 1265, ficando inacabada devido à morte prematura do autor.



3. Questões: Questões Disputadas (Da verdade, Da alma, Do mal, etc.); Questões várias.



4. Opúsculos: Da Unidade do Intelecto Contra os Averroístas; Da Eternidade do Mundo, entre outros.





Bibliografia:

ALARCÓN, E.; FAITANIN, P. Atualidade do Tomismo. Rio de Janeiro: Sétimo Selo, 2008 ISBN 978-85-99255-07-0.



CARVALHO, José Vidigal de. São Tomás de Aquino, um filósofo admirável. Disponível em: . Acesso em 09 de Maio de 2009.



CHESTERTON, G.K.. Santo Tomás de Aquino. Braga: Livr. Cruz, 1957.



FAITANIN, P. A Sabedoria do Amor: Iniciação à Filosofia de Santo Tomás de Aquino. Cadernos da Aquinate n. 2. Niterói: Instituto Aquinate, 2008 ISSN 1982-8845.



Idem. O Ofício do Sábio: o modo de estudar e ensinar segundo Santo Tomás de Aquino. Cadernos da Aquinate n. 3. Niterói: Instituto Aquinate, 2008 ISSN 1982-8845.



MARTINS FILHO, Ives Gandra. Manual esquemático de história da filosofia. São Paulo: LTr, 1997. ISBN 85-7322-302-2





310.9.5 - Madre Teresa de Calcutá

Madre Teresa de Calcutá, cujo nome verdadeiro é Agnes Gonxha Bojaxhiu, Nasceu em Skopje, 27 de Agosto de 1910 — Faleceu em Calcutá, 5 de Setembro de 1997 - foi uma missionária católica albanesa, nascida na República da Macedônia e naturalizada indiana beatificada pela Igreja Católica.



Madre Teresa de Calcutá. Considerada a missionária do século XX, concretizou o projeto de apoiar e recuperar os desprotegidos na Índia. Através da sua congregação "Missionárias da Caridade", partiu em direção à conquista de um mundo que acabou rendido ao seu apelo de ajudar o mais pobre dos pobres.



Biografia:

Agnes Gonxha Bojaxhiu, nasceu em 27 de agosto de 1910, em Skopje, na Macedônia, filha de pais albaneses, numa família de três filhos, sendo duas moças e um rapaz. Freqüentou uma escola não católica.




Aos 12 anos, ouviu um jesuíta que era missionário na Índia dizer: “Cada qual em sua vida deve seguir seu próprio caminho”. Tais palavras a impressionaram e se determinou a dar um sentido à sua vida, a entregar-se a serviço dos outros: fazer-se missionária. E já nesta idade procurou o referido jesuíta para saber como fazer isso, ao que o prudente homem respondeu que aguardasse a confirmação do tempo e da “voz de Deus”.



Seis anos mais tarde, cada vez mais convicta de sua vocação, solicitou a admissão na Congregação das Irmãs do Loreto que trabalhava em Bengala, mas teve primeiro de aprender a língua inglesa em Dublim. De Dublim foi enviada para a Índia em 1931 a fim de iniciar seu noviciado em Darjeeling no colégio das Irmãs de Calcutá.



No dia 24 de maio de 1931, fez a profissão religiosa, e emitiu os votos temporários de pobreza, castidade e obediência tomando o nome de "Teresa". A origem da escolha deste nome residiu no fato de ser em honra à monja francesa Teresa de Lisieux, padroeira das missionárias, canonizada em 1927 e conhecida como Santa Teresinha.



De Darjeeling passou para Calcutá, onde exerceu, durante os anos 30 e 40, a docência em Geografia no colégio bengalês de Sta Mary, também pertencente à congregação de Nossa Senhora do Loreto. Impressionada com os problemas sociais da Índia, que se refletiam nas condições de vida das crianças, mulheres e velhos que viviam na rua e em absoluta miséria, fez a profissão perpétua a 24 de maio de 1937.



Com a partida do colégio, tirou um curso rápido de enfermagem, que veio a tornar-se um pilar fundamental da sua tarefa no mundo.



Em 1946, decidiu reformular a sua trajetória de vida. Dois anos depois, e após muita insistência, o Papa Pio XII permitiu que abandonasse as suas funções enquanto monja, para iniciar uma nova congregação de caridade, cujo objetivo era ensinar as crianças pobres a ler. Desta forma, nasceu a sua Ordem – As Missionárias da Caridade. Como hábito, escolheu o sári, nas cores — justificou ela — "branco, por significar pureza e azul, por ser a cor da Virgem Maria". Como princípios, adotou o abandono de todos os bens materiais. O espólio de cada irmã resumia-se a um prato de esmalte, um jogo de roupa interior, um par de sandálias, um pedaço de sabão, uma almofada e um colchão, um par de lençóis, e um balde metálico com o respectivo número.



Começou a sua atividade reunindo algumas crianças, a quem começou a ensinar o alfabeto e as regras de higiene. A sua tarefa diária centrava-se na angariação de donativos e na difusão da palavra de alento e de confiança em Deus.



No dia 21 de dezembro de 1948, foi-lhe concedida a nacionalidade indiana. A partir de 1950 empenhou-se em auxiliar os doentes com lepra.



Em 1965, o Papa Paulo VI colocou sob controle do papado a sua congregação e deu autorização para a sua expansão a outros países. Centros de apoio a leprosos, velhos, cegos e doentes com HIV surgiram em várias cidades do mundo, bem como escolas, orfanatos e trabalhos de reabilitação com presidiários.





Servindo ao mundo

Ao primeiro lar infantil ou "Sishi Bavan" (Casa da Esperança), fundada em 1952, juntou-se o "Lar dos Moribundos", em Kalighat.



Mais de uma década depois, em 1965, a Santa Sé aprovou a Congregação Missionárias da Caridade e, entre 1968 e 1989, estabeleceu a sua presença missionária em países como Albânia, Rússia, Cuba, Canadá, Palestina, Bangladesh, Austrália, Estados Unidos da América, Ceilão, Itália, antiga União Soviética, China, etc.



O reconhecimento do mundo pelo seu trabalho concretizou-se com o Templeton Prize, em 1973, e com o Nobel da Paz, no dia 17 de outubro de 1979.



Morreu em 1997, aos 87 anos, mas o seu trabalho missionário continua através da irmã Nirmala, eleita no dia 13 de março de 1997 como sua sucessora. Tratado como um funeral de Estado, vários foram os representantes do mundo que quiseram estar presentes para prestar a sua homenagem. As televisões do mundo inteiro transmitiram ao vivo durante uma semana, os milhões que queriam vê-la no estádio Netaji. No dia 19 de outubro de 2003, o Papa João Paulo II beatificou Madre Teresa.



Um de seus pensamentos era este: “Não usemos bombas nem armas para conquistar o mundo. Usemos o amor e a compaixão. A paz começa com um sorriso”.



Enfim,ela realmente mostrou um amor abnegável ao próximo. No entanto, se todos tivessem esta mesma atitude viveríamos num mundo bem simples e melhor.



A "noite escura" de Madre Teresa:



Uma coleção de cartas dirigidas a uns poucos conselheiros espirituais e recolhidas no livro "Madre Teresa venha, seja minha luz" (Mother Teresa: Come Be My Light) publicado em 4 de setembro de 2007, traduzido e publicado no Brasil pela editora Thomas Nelson, organizado pelo Padre Brian Kolodiejchuk, postulador da causa da sua canonização revelaram, segundo alguns, dúvidas profundas de madre Teresa sobre sua fé em Deus, provocando discussões sobre uma possível posição agnóstica.



Madre Teresa, em suas cartas, descreveu como sentia falta de respostas de Deus. Em 1956 escreveu: "Tão profunda ânsia por Deus - e ... repulsa - vazio - sem fé - sem amor - sem fervor. Almas não atrai - O céu não significa nada - reze por mim para que eu continue sorrindo para Ele apesar de tudo." Em 1959: "Se não houver Deus - não pode haver alma - se não houver alma então, Jesus - Você também não é real."



Uma de suas cartas ao Padre Neuner dizia: "Pela primeira vez ao longo de 11 anos - cheguei a amar a escuridão. - Pois agora acredito que é parte, uma parte muito, muito pequena da escuridão e da dor de Jesus neste mundo. O Senhor ensinou-me a aceitá-la [como] um 'lado espiritual de sua obra', como escreveu. - Hoje senti realmente uma profunda alegria - que Jesus já não pode passar pela agonia - mas que quer passar por mim. - Abandono-me a Ele mais do que nunca. - Sim - mais do que nunca estarei à disposição."



No entanto, o texto de suas cartas não deve afetar a campanha por sua santificação, já que a Igreja defende que outros santos também demonstraram dúvidas em relação a sua fé, como por exemplo São Tomé.



A crise espiritual:

Segundo o postulador da causa da canonização de Madre Teresa e autor do livro, a sua crise espiritual começou nos anos 50, logo após a fundação da ordem das Missionárias da Caridade; a partir daí "viveu uma grande fase de escuridão interior que se prolongou até a sua morte". "Sabia que estava unida a Deus, mas não conseguia sentir nada"[2] Este fenômeno é conhecido na tradição e na teologia mística cristã, e foi São João da Cruz quem o chamou de noite escura do espírito, o que considera uma etapa no caminho de alguns santos no caminho de identificação com Deus.



Silêncio divino:

Bento XVI comentando as cartas disse que este silêncio serve para que os crentes percebam a situação daqueles que não acreditam em Deus. Falando sobre as experiências místicas da beata disse que "tudo aquilo que já sabíamos se mostra agora ainda mais abertamente: com toda a sua caridade, a sua força de fé, Madre Teresa sofria com o silêncio de Deus".[3]



Antídoto contra o sentimentalismo:

Kolodiejchuk enxerga na atitude da beata um antídoto contra o sentimentalismo: "A tendência em nossa vida espiritual, e também na atitude mais geral relativamente ao amor, é que o que conta são os nossos sentimentos. Assim a totalidade do amor é o que sentimos. Mas o amor autêntico a alguém requer o compromisso, fidelidade e vulnerabilidade. Madre Teresa não "sentia" o amor de Cristo, e poderia ter cortado, mas levantava-se às 4:30 h. cada manhã por Jesus e era capaz de escrever-lhe: Tua felicidade é o único que quero. Este é um poderoso exemplo, inclusive em termos não puramente religiosos."[4]



Santa da escuridão:

O jornal New York Times em editorial de 5 de setembro de 2007 assinala que Madre Teresa em uma de suas cartas afirma que se alguma vez chegarei a ser santa, seguramente o serei da escuridão. O editorial cita a jornalista e escritora Flannery O’Connor, católica, que passou por uma difícil enfermidade de natureza degenerativa, que escreveu que existem pessoas que "pensam que a fé é um grande cobertor elétrico, quando é com certeza a cruz". O artigo procura estabelecer um paralelismo entre o sofrimento dessas duas mulheres quando considera que "ambas não falaram sobre o seu próprio sofrimento e continuaram a trabalhar. "Madre Teresa, enferma de nostalgia por um sentido do divino, manteve a fé com os enfermos de Calcutá", conclui o editorial.[5]



Michael Gerson, colunista do Washington Post, a respeito da "noite escura" de Madre Teresa, escreve que este fato interior e o contraste externo de sua alegria e sorriso não podem ser considerados como se fosse hipocrisia. Afirma que "Há uma espécie de valentia na perda da ilusão sem perder o coração" e que "a santidade tem que ver mais com obediência que com sentimentos espirituais, que a fé pode coexistir com o sofrimento e a dúvida, que a santidade pode ser mais áspera e mais difícil do que imaginamos"



Referências:

Trotta, Daniel (24 de Agosto de 2007). Cartas revelam dúvidas de madre Teresa sobre sua fé em Deus. [1]

Entrevista de Kolodiejchuk ao La Stampa

Papa comenta "noite escura"

Entrevista de Kolodiejchuk

New York Times, Editorial (em inglês) Visitado em 21.out.2007

The Torment of Teresa by Michael Gerson.

Wikipédia





310.9.5 - Papa João Paulo II

Karol Józef Wojtyla, conhecido como João Paulo II desde sua eleição para o papado, em Outubro de 1978, nasceu em Wadowice, uma pequena cidade 50 km. de Cracóvia, em 18 de maio de 1920. Foi o mais pequeno dos três filhos de Karol Wojtyla e Emilia Kaczorowska. Sua mãe morreu em 1929. Seu irmão mais velho Edmund (médico) morreu em 1932 e seu pai (oficial militar) em 1941. Sua irmã Olga morreu antes que ele nasceu.

Ele foi batizado pelo padre Franciszek Zak em 20 de junho de 1920 na igreja paroquial de Wadowice, a 9 anos, foi a Primeira Comunhão, e em 18 foi confirmada. Completado estudos na escola secundária de Marcin Wadowita Wadowice, ele matriculados em 1938 na Universidade Jagiellonski de Cracóvia e um teatro escola.

Quando a ocupação nazista forças encerrada a universidade em 1939, o jovem Karol teve que trabalhar em uma pedreira e depois em uma fábrica química (Solvay) para ganhar a vida e evitar a deportação para a Alemanha.


Desde 1942, quando ele se sente a vocação ao sacerdócio, aulas de educação continuada do seminário clandestino de Cracóvia, liderada pelo Arcebispo de Cracóvia, Cardeal Adam Stefan Sapieha. Ao mesmo tempo, foi um dos promotores do "Teatro rhapsodes", também clandestino.

Após a Segunda Guerra Mundial, ele continuou seus estudos no seminário maior de Cracóvia, uma vez mais aberto, e da Faculdade de Teologia da Universidade Jagiellonski, até a sua ordenação sacerdotal em Cracóvia, em 1 de novembro de 1946 mãos do Arcebispo Sapieha.

Ele foi enviado para Roma, onde, sob a direção do francês Dominicana, GARRIGOU Lagrange, em 1948 obteve um doutoramento em teologia com uma tese sobre o tema da fé nas obras de São João da Cruz (Doctrina de fide apud sanctum Ioannem a cruz). Naquele momento teve sua licença para exercer o ministério pastoral entre os imigrantes polacos da França, Bélgica e Holanda.

Em 1948, ele retornou à Polônia e foi vigário de diversas paróquias de Cracóvia e capelão da universidade até 1951, quando retomou seus estudos de filosofia e teologia. Apresentado em 1953 na Universidade Católica de Lublin uma tese intitulada "Avaliação da possibilidade de fundar uma ética católica sobre o sistema ético de Max Scheler". Mais tarde se tornou professor de Teologia Moral e Ética Social no seminário maior de Cracóvia e na Faculdade de Teologia de Lublin.

Em 4 de julho de 1958 por Pope Pius XII foi nomeado bispo titular de Cracóvia Olmi e Assistente. Recebeu ordenação episcopal em 28 de setembro de 1958 na Catedral Wawel (Cracóvia), nas mãos do Arcebispo Eugeniusz Baziak.

Em 13 de janeiro de 1964, foi nomeado arcebispo de Cracóvia por Pope Paul VI, que se tornou o Cardeal 26 de junho de 1967, sob o título em San Cesareo Palati, Diaconia elevada pro illa vice ao título presbiteral.

Além de participar no Concílio Vaticano II (1962-1965), com uma contribuição significativa na elaboração da Constituição Gaudium et spes, o cardeal Wojtyla participou nas cinco assembléias do Sínodo dos Bispos antes de seu pontificado.

Os cardeais reunidos em conclave ele eleito Papa em 16 de outubro de 1978. Levou o nome João Paulo II em 22 out. Solenemente e começou seu ministério petrino como o sucessor de São Pedro 263. O seu pontificado foi um dos mais longos na história da igreja e já dura quase 27 anos.

João Paulo II exerceu o seu ministério petrino com um incansável espírito missionário, dedicando toda a sua energia, impulsionado pela "Sollicitudo omnium ecclesiarum" aberto e caridade para toda a humanidade. Conduzido 104 viagens apostólicas fora da Itália, e 146, através do interior deste país. Além disso, como Bispo de Roma que ele visitou 317 das 333 paróquias romanas.

Mais do que todos os seus antecessores estavam com o povo de Deus e com os líderes das nações: mais de 17.600.000 peregrinos participaram na Geral 1166 Audiências realizadas às quartas-feiras. Esse número não inclui as outras audiências especiais e cerimônias religiosas [mais de 8 milhões de peregrinos durante o Grande Jubileu do ano 2000] e os milhões de fiéis que conheceu o Papa durante a visita pastoral feita na Itália e no resto do mundo. Devemos também lembrar as inúmeras personalidades governo com quem se reuniu durante 38 visitas oficiais e as 738 audiências ou encontros com chefes de Estado e 246 audiências e reuniões com os primeiros-ministros.

Seu amor para a juventude o levaram a iniciar em 1985 Jornadas Mundiais da Juventude. Nas 19 edições das Jornadas Mundiais da Juventude realizada em todo o seu pontificado, reuniu milhares de jovens ao redor do mundo. Além disso, a sua atenção para a família revelou o Encontro Mundial das Famílias, inaugurado por ele em 1994.

João Paulo II promoveu o diálogo com os judeus e com os representantes de outras religiões, apelando, em diversas ocasiões para reuniões oração pela paz, especialmente em Assis.

Sob a sua orientação, a igreja se aproximou do terceiro milénio e celebrou o Grande Jubileu do ano 2000, ao longo das linhas indicadas por ele na Carta Apostólica Tertio Millennio Adveniente, e depois veio para a nova época, que recebe as suas instruções na Carta Apostólica Novo Millennio Ineunte, o que mostrou a forma como os fiéis das futuras tempo.

Com o Ano da Redenção, o Ano Mariano eo Ano da Eucaristia, ele promoveu a renovação espiritual da Igreja.

Made canonizations numerosas e beatifications para mostrar inúmeros exemplos de santidade, hoje, que poderia servir para incentivar os homens do nosso tempo, comemorou 147 beatificação cerimónias em que se proclamou 1338 beatos e 51 canonizations para um total de 482 santos. Proclamada Santa Teresa do Menino Jesus um doutor da Igreja.

Cresceu significativamente, o Colégio dos Cardeais, criando 231 Cardeais (mais um "in pectore", cujo nome não foi tornado público antes de sua morte) 9 consistories. Além disso, convocou 6 reuniões plenárias do Colégio dos Cardeais.

Presidiu 15 Assembléias do Sínodo dos Bispos: 6 ordinárias geral (1980, 1983, 1987, 1990, 1994 e 2001), 1 extra grande (1985) e 8 especiais (1980, 1991, 1994, 1995, 1997, 1998 (2) e 1999).

Entre seus principais documentos incluem 14 encíclicas, 15 exortações apostólicas, 11 constituições apostólicas e 45 cartas apostólicas.

Promulgado o Catecismo da Igreja Católica, à luz da revelação, autoritariamente interpretada pelo Concílio Vaticano II. Alterar o Código de Direito Canônico e do Código dos Cânones das Igrejas Orientais, e reorganizou a Cúria Romana.

Também publicou cinco livros como um médico: "Cruzando o Limiar da Esperança" (outubro 1994), "dom e mistério: Sobre o quinquagésimo aniversário da minha ordenação sacerdotal (Novembro 1996)," Tríptico romano - Meditações ", livro de poemas (março 2003), "Arise! Vamos lá! "(Maio 2004) e" Memória e Identidade "(fevereiro 2005).

João Paulo II morreu em 2 de abril de 2005, em 21,37, e concluiu no sábado, e tinha entrado no oitavo domingo de Páscoa e Divina Misericórdia.

A partir dessa noite até abril 8, o dia do funerais realizaram-se do falecido Pontífice, com mais de três milhões de peregrinos prestou homenagem ao Pope John Paul II, até 24 horas de fila para o acesso à basílica de San Pedro.

Em 28 de abril de Pope Benedict XVI desculpada tempo esperando cinco anos após a morte para começar a causa de beatificação e canonização de João Paulo II. O processo aberto oficialmente pelo Cardeal Camillo Ruini, vigário-geral para a diocese de Roma, em 28 de junho de 2005.

Fonte:

http://www.vatican.va/news_services/press/documentazione/documents/santopadre_biografie/giovanni_paolo_ii_biografia_breve_sp.html






310.10 - ALQUIMISTAS:

310.10.1 - PARACELSO

Paracelso, pseudônimo de Phillipus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, (Einsiedeln, 17 de dezembro de 1493 — Salzburgo, 24 de setembro de 1541) foi um famoso médico, alquimista, físico e astrólogo suíço.

Seu pseudônimo significa "superior a Celso (médico romano)". Entre todas as figuras erráticas do renascimento, a de Paracelso está pontada pela agitação da sua vida e pela a incoerência das suas opiniões e doutrinas. No estudo da sua biografia, facto tem sido gradualmente separado da fantasia, mas nenhum acordo foi alcançado no que respeita bem quanto à natureza e sentido de seu ensino. Ele é considerado por muitos como um reformador do medicamento. Outros elogiam suas realizações em Química e como fundador da Bioquímica. Ele aparece entre cientistas e reformadores como Andreas Vesalius, Copérnico e Agricola, e, portanto, é visto como um moderno. Por outro lado, sempre possuiu uma aura de místico e até mesmo obscura reputação de mágico.

Paracelso, pseudônimo de Phillipus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, (Einsiedeln, 17 de dezembro de 1493 — Salzburgo, 24 de setembro de 1541) foi um famoso médico, alquimista, físico e astrólogo suíço.


Seu pseudônimo significa "superior a Celso (médico romano)". Entre todas as figuras erráticas do renascimento, a de Paracelso está pontada pela agitação da sua vida e pela a incoerência das suas opiniões e doutrinas. No estudo da sua biografia, facto tem sido gradualmente separado da fantasia, mas nenhum acordo foi alcançado no que respeita bem quanto à natureza e sentido de seu ensino. Ele é considerado por muitos como um reformador do medicamento. Outros elogiam suas realizações em Química e como fundador da Bioquímica. Ele aparece entre cientistas e reformadores como Andreas Vesalius, Copérnico e Agricola, e, portanto, é visto como um moderno. Por outro lado, sempre possuiu uma aura de místico e até mesmo obscura reputação de mágico.



Durante séculos o seu trabalho tem sido criticado como não-científico, fantástico e na fronteira com a demência sendo que muitas de suas obras são puramente religiosas, sociais e éticas de caráter.

Infância

Paracelso nasceu em Einsiedeln, uma pequena localidade da Suíça. Era suábio e sua mãe era suíça. Filho de Wilhelm Bombast, médico e alquimista, e neto de Georg Bombast von Hohenheim, grão-mestre da Ordem dos Cavaleiros de São João, o jovem de baixa estatura, gago e corcunda, aos três anos de idade, foi atacado por um porco que lhe mutilou o genital, fato que somado a sua aparência física, proporcionou-lhe um complexo de inferioridade que seguiu por toda a vida. Na infância, Paracelso acompanhava seu pai viajando pelos povoados da terra natal, observando a manipulação das ervas usadas para curar doentes daquela região. Dessa forma, passou a apreciar a atividade paterna. As primeiras noções sobre Teologia, Alquimia e Latim foram transmitidas por seu pai. Ainda muito jovem, foi enviado à escola de Beneditinos do Mosteiro de Santo André. Lá, conheceu o notável alquimista Eberhard Baumgartner.





-Formações acadêmicas:

Foi educado na Áustria e quando jovem trabalhou em minas como analista. Formou-se em Medicina na Universidade de Viena em 1510, quando tinha dezessete anos. Especula-se que ele tenha feito o seu doutorado na Universidade de Ferrara.





-Viagens:

Viajou para vários lugares do mundo, em busca de novos conhecimentos médicos e insatisfeito com o ensino tradicional que recebeu na academia. Foi para o Egito, Terra Santa, Hungria, Tartária, Arábia, Polônia e Constantinopla procurando alquimistas de quem pudesse aprender algo. Ao passar pela Tartária, conhecido como Reino do Grande Khan, Paracelso conseguiu curar o seu filho.





-Regresso à Europa:

No retorno de Paracelso à Europa, seus conhecimentos em tratamentos médicos tornaram-no famoso. Ele não seguia os tratamentos convencionais para feridas, que consistiam em derramar óleo fervente sobre elas; se as feridas estivessem em um membro (braço ou perna), esperava-se que elas ficassem em gangrena para então amputar o membro afetado. Paracelso acreditava que as feridas se curariam sozinhas se o pus fosse evacuado e a infecção fosse evitada.



Ele rejeitava as tradições gnósticas, mas manteve muitas das filosofias do Hermetismo, do neoplatonismo e de Pitágoras; de qualquer modo, a ciência Hermética tinha tantas teorias aristotélicas que a sua rejeição do Gnosticismo era praticamente sem sentido. Em particular, Paracelso rejeitava as teorias mágicas de Agrippa e Flamel. Ele não se achava um mago e desprezava aqueles que achavam que fosse.



Paracelso foi um astrólogo, assim como muitos (se não todos) dos físicos europeus da época. A Astrologia foi uma parte muito importante da Medicina de Paracelso. Em um de seus livros, ele reservou várias seções para explicar o uso de talismãs astrológicos na cura de doenças. Criou e produziu talismãs para várias enfermidades, assim como talismãs para cada signo do Zodíaco. Ele também inventou um alfabeto chamado "Alfabeto dos Reis Magos" e esculpiu nos talismãs nomes angelicais.





-Visão e doutrina:

A distinta natureza da filosofia de Paracelso é consequência da visão cosmológica, teológica, filosofia natural e medicina à luz de analogias e correspondências entre macrocosmos e microcosmos. As especulações acerca dessas analogias tinham seriamente empenhado a mente humana desde o tempo pré-Socrático e Platônico e durante toda a Idade Média. Paracelso foi o primeiro a aplicar essas especulações para o conhecimento da natureza sistemática.



Isso associado com a singular posição que ele assume no que diz respeito à teoria e à prática de aquisição de conhecimentos em geral, quebrou longe do ordinário lógico, antigo e medieval e moderno, seguindo as suas próprias linhas, e é nisto que muito do seu trabalho naturalista encontra explicação e motivação.



Segundo Paracelso[carece de fontes?], se o homem, o clímax da criação, une em si mesmo todos os componentes do mundo em torno dele como minerais, plantas, animais e corpos celestes, ele pode adquirir conhecimento da natureza de modo muito mais directo e "interna" do que a forma externa de consideração dos objetos pela mente racional. O que é necessário é um ato de atração simpática entre o interior representativo de um determinado objeto, na própria constituição do homem e o seu homólogo externo. A união com o objeto é então o soberano meio de adquirir conhecimento íntimo e total. Esta não é alcançada pelo cérebro, a sede da mente racional. E é num nível mais profundo, à pessoa como um todo, que é dado o conhecimento. É o seu corpo astral que ensina o homem. Por meio do seu corpo astral o homem comunica com a supraelementrariedade do mundo astral. Astrum é o contexto que denota não só o corpo celestial, mas a virtude ou atividade essencial de qualquer objeto. Isto no entanto não é atingido num estado racional de pensamento, mas sim em sonhos e transes fortificados por força de vontade e imaginação.



O que parece ser original em Paracelso, então, não é a teoria microcósmica em si mesma, nem a busca da união com o objeto, mas o emprego consistente desses conceitos como a ampla base de um elaborado sistema de correspondências na filosofia e medicina natural.



-A morte:

Voltou para Salzburgo em 1540, convidado pelo bispo da cidade. Faleceu em 24 de setembro de 1541 com apenas 47 anos, em um hospital, onde enlouqueceu afirmando ter fabricado o Elixir da Vida. A causa de sua morte não foi esclarecida. Uma hipótese é que tenha sido vítima de feridas infectadas, originadas quando, embriagado, sofreu uma queda numa taberna. O corpo foi velado na igreja de São Sebastião e, de acordo com o seu último desejo, foram entoados os salmos bíblicos 1, 7 e 30.



A fama de Paracelso aumentou com as suas curas milagrosas e, após sua morte, a sua fama cresceu ainda mais. Um século depois, centenas de textos paracelsianos foram publicados, referindo-se quase todos a medicamentos químicos. No final do século XVI, existia já uma imensa literatura sobre a nova matéria médica. Devido ao facto de a abordagem médica de Paracelso diferir tanto daquilo que era aceitável até então, estabeleceu-se uma enorme confrontação entre os paracelsianos e o sistema médico oficial em vigor até então, confrontação aguçada pelo impacto provocado pelos humanistas, que desdenhavam das obras de Dioscorides e de Plínio, ambos muito populares no final da Idade Média, e enalteciam trabalhos menos conhecidos, especialmente os tratados de fisiologia e anatomia de Galeno. Muitos médicos seguidores de Paracelso eram alemães; na França, a confrontação foi mais agravada pelo facto de muitos médicos paracelsianos serem huguenotes (protestantes, partidários de Calvino); na Inglaterra, tal confrontação foi menos tempestuosa, tendo sido adotados os medicamentos químicos, que eram utilizados simultaneamente com medicamentos tradicionais galénicos.




310.10.2 - Nicolas Flamel

Nicolas Flamel (Pontoise, França, 1330 — Paris, 22 de março de 1418) foi um dos maiores alquimistas da história. Casado com Dame Perrenele Flamel. Segunda a lenda teria fabricado a pedra filosofal, o elixir da longa vida e realizado a transmutação de metais em ouro por meio de um livro misterioso.



Vida

Parece que após a morte de seus pais Flamel foi trabalhar em Paris como escrivão. Em 1364 casou-se com Dame Perrenelle, que era viúva. Conseguiu algum dinheiro e passou a dedicar-se ao estudo da alquimia.



Segundo a lenda, em torno de 1370, Flamel encontrou um antigo livro que continha textos intercalados com desenhos enigmáticos, a história de sua vida poderia ser resumida na guarda deste livro, mesmo após muito estudá-lo, Flamel não conseguiria entender do que se tratava. Segundo a lenda, ele teria encontrado um sábio judeu em uma estrada em Santiago, na Espanha, que fez a tradução do livro, que se tratava de cabala e alquimia, possuindo a fórmula para a pedra filosofal.


Flamel, a partir de 1380, começou a se dedicar à alquimia prática. Segundo conta-se, conseguiu produzir ouro[1]em torno de 1382 e depois finalmente a transmutação em ouro. Cerca de dez anos mais tarde do início dos experimentos, começou a realizar um grande número de obras de caridade como a construção de hospitais, igrejas, abrigos e cemitérios e os decora com pinturas e esculturas contendo símbolos alquímicos e muito ouro.



Escreveu "O Livro das Figuras Hieroglíficas" em 1399, "O Sumário Filosófico" em 1409 e "Saltério Químico" em 1414.



Misteriosos símbolos alquímicos na tumba de Nicholau Flamel na Igreja dos Santos Inocentes em ParisSegundo parece tanto Flamel como sua esposa gozavam de uma saúde invejável e não aparentavam a idade que tinham, segundo alguns devido aos conhecimentos alquímicos dele.



Flamel faleceu em 22 de março de 1418, com mais de 80 anos, e sua casa foi saqueada por caçadores de tesouros e gente ávida por encontrar a pedra filosofal ou receitas concretas para sua preparação. A lenda conta que, na realidade, ambos, Flamel e Perrenelle, não morreram, e que em suas tumbas foram encontradas apenas suas roupas em lugar de seus corpos, [1] eles teriam vivido graças ao elixir da longa vida, ao qual, Flamel também teria fabricado.



Flamel deixou um testamento escrito a seu sobrinho, em que revelava os segredos que descobrira sobre a alquimia. O "Testamento de Nicholas Flamel" foi compilado na França no final dos anos 1750 e publicado em Londres em 1806. O documento original foi escrito de próprio punho por Nicholas Flamel em um alfabeto codificado e criptografado que consistia em 96 letras. Um escrivão Parisiense chamado Father Pernetti o copiou e um Senhor de Saint Marc pôde finalmente quebrar o código em 1758.



Curiosidades



"Auberge Nicholas Flamel"; Mansão de Nicolas Flamel, atualmente um restaurante e uma das mais antigas de Paris.A casa de Flamel em Paris, construída em 1407, ainda existe. Situa-se 51 rue de Montmorency, e é hoje um restaurante.

É citado na série Harry Potter como tendo realmente conseguido produzir a pedra filosofal. Ele a teria destruído no final do primeiro livro da série, "Harry Potter e a Pedra Filosofal", pelo fato de Voldemort, o vilão da história, querer possuir o objeto e conseguir a vida eterna. Mesmo com sua destruição, Flamel alegara que já tinha vivido bastante e ainda dispunha de bastante elixir da vida para viver bem mais, muito mais anos.

É citado também no livro O Código Da Vinci como sido um dos grão-mestres do Priorado de Sião.

Também citado em "A alquimia do Unicórnio"

Citado também no livro "A Profecia Voynich - Criança Índigo"

É citado também no livro O Manual do Bruxo de Allan Zola Kronzek e Elisabeth Kronzek.

Tem um papel bastante importante no livro "O Alquimista - Os segredos de o Imortal Nicholas Flamel", de Michael Scott, no qual é mencionado como protetor do Livro de Abraão - o Mago, onde se encontra o segredo da Imortalidade e da destruição do mundo. O segundo volume deste livro foi editado em português em Abril, 2009.


310.10.3 - Alquimistas famosos:

Albert Poisson
Alberto, O Grande
Basilio Valentim
Eugene Canseliet
D. Afonso V
Francis Bacon
Fulcanelli
Geber
Isaac Newton
Johann Conrad Dippel
John Dee
Ge Hong
Wei Boyang
Lavoisier
Maria, a Judia
Michael Maier
Michael Sendivogius
Nicolas Flamel
Nostradamus
Paracelso
Roger Bacon
Samael Aun Weor
José Manuel Anes




310.11 - CIENTISTAS:

310.11.1 - Emanuel Swedenborg

Emanuel Swedenborg (Suécia, 29 de Janeiro de 1688 - 29 de Março de 1772), foi um polímata e espiritualista sueco.

Filho de Sarah e Jesper Swedberg, um pastor Luterano e capelão real que foi, mais tarde, Bispo de Skara. Formou-se em Engenharia de Minas e serviu ao seu país durante muitos anos como Assessor Real para assuntos de mineração. Após a morte do pai, sua família foi elevada à nobreza pela Rainha Ulrica, pelos méritos do Bispo Swedberg. O sobrenome familiar foi então mudado para Swedenborg e, assim, Emanuel, como filho mais velho, passou a ter lugar no Parlamento sueco, onde teve destacado papel durante muitos anos.

Foi catedrático de Matemática na Universidade de Uppsala, ao mesmo tempo em que pesquisava a fundo áreas tão distintas quanto anatomia e geologia, astronomia e hidráulica.


Quando dominava o assunto, publicava obras sobre suas conclusões, obtendo o respeito de outros especialistas e autores das diversas áreas. Vários conceitos emitidos por Swedenborg, nesses estudos, são considerados como pioneiros. Em razão dessas realizações, Swedenborg passou a ser considerado um dos heróis nacionais na Suécia, razão porque seu retrato se encontra no hall da Academia de Ciências daquele país e seu túmulo entre os de reis suecos, numa catedral de Estocolmo.

Famoso pelas suas obras e rico por herança materna, esse homem dominou praticamente todas as ciências de seu tempo, até que, aos 56 anos, relata que um fato espantoso mudou sua vida. Afirma que foi designado pelo Senhor, que a ele apareceu em 1744, para a missão de ser o porta-voz da revelação do sentido interno ou espiritual da Bíblia, até então oculto. Ao ser revelado esse sentido, também foram abertos os segredos do "o Céu, e as Suas maravilhas, e o Inferno", como descreveu, e tornou-se, também, testemunha ocular dos eventos que constituíram o Juízo Final. Mais tarde, Swedenborg reconheceu que foi, aliás, por causa dessa missão espiritual que ele fora preparado pelo Senhor desde a infância, e progrediu nos conhecimentos naturais sem nunca olvidar a fé no Criador.

Os Escritos admiráveis que foram publicados a partir desse período têm influenciado mentes de homens, mulheres e crianças, tanto pessoas humildes quanto da realeza, anônimos ou lustres famosos, como Carlyle, Ralph Waldo Emerson, Baudelaire, Balzac, William Blake, Helen Keller e Jorge Luís Borges. No entanto, esses mesmos escritos teológicos e espirituais são motivo para que se façam julgamentos parciais e de interesses, lançando dúvida sobre a sanidade mental do autor e sua reputação científica anterior. Por causa de sua teologia, Swedenborg sofreu censura e forte perseguição por parte de religiosos cristãos em seu país, onde seus livros foram proibidos. De fato, a doutrina por ele exposta abala as bases da crença tradicional do cristianismo, a saber, em um Deus dividido em três pessoas, num sacrifício sanguinário de uma pessoa (o Filho), para aplacar a ira da outra pessoa (o Pai).

Por confrontarem à teologia cristã atual, suas obras foram tidas como heréticas, embora ele tenha sempre se declarado um servo do "Senhor Jesus Cristo". A teologia exposta por Swedenborg juntamente com o relato das experiências tão vivas no plano espiritual desconcertam muitos religiosos, os que, teoricamente, mais deviam saber sobre o espírito e a vida após a morte, pois que estas coisas foram dadas muitos desses indivíduos, sentindo-se ameaçados, reajam contra essa nova abertura da revelação e, especialmente, contra o autor, fazendo circular boatos difamadores a respeito de sua sanidade. Em virtude disso, também a sua reputação anterior de grande cientista e filósofo ficou comprometida.

Mas Swedenborg continuou a escrever e a trabalhar como antes, sem se importar com as críticas, convicto de que sua obra seria para um futuro distante, com a serenidade dos que sabem o que estão fazendo, serenidade que o acompanhou até a sua morte física, em 29 de março de 1772, a qual ele também tinha previsto com semanas de antecedência.

A partir de seus escritos teológicos, fundou-se a Nova Igreja.


Atuação na vida acadêmica, científica e social:

Cientista
Estudou e publicou várias obras que abrangiam áreas tão diversas como: química, óptica, matemática, magnetismo, hidráulica, acústica, metalurgia, anatomia, hidrostática, fisiologia, pneumática, geologia, mineração, cristalografia, cosmologia, cosmogonia, dinâmica, astronomia, álgebra, mecânica geral e outras.


Filósofo
Além de publicar diversos tratados de filosofia, formulou e desenvolveu as doutrinas filosóficas sobre o influxo, os graus, as formas, as séries e a ordem.

Na área da psicologia, publicou, entre outros, os tratados: Psicologia Empírica (1733), um estudo sobre a obra de Chirstian Wolff, e Psicologia Racional (1742), contendo muitos princípios filosóficos e observações inéditas baseados nas suas observações sobre anatomia.


Teólogo
Nos últimos 27 anos de sua vida, escreveu mais de 40 títulos de exegese bíblica, Cristologia, escatologia e doutrina geral, expondo, por meio da Ciência das Correspondências, o sentido interno ou espiritual que jazia oculto na Palavra. Assim, restaurou os fundamentos primitivos do cristianismo, a saber, a fé em Jesus Cristo como Deus que Se fez carne, bem como outras doutrinas básicas, sobre a fé, a caridade, a vida, a Escritura Santa, o casamento etc.


Inventor
Fez esboços, em 1714, de uma "máquina de voar", que foi considerada pela Academia Real Britânica de Aeronáutica como o primeiro projeto racional de um avião. Inventou vários outros artefatos e instrumentos mecânicos; alguns construiu, outros deixou apenas em esquemas, como uma bomba hidráulica; um dique para construção naval; um guindaste; um compressor a mercúrio; uma carreta mecânica com guindaste; um máquina de parafusar; um instrumento de sopro; uma metralhadora; uma máquina elevadora para extração de minério; um "navio capaz de submergir com a sua tripulação e assim escapar da esquadra inimiga " (o submarino!) além de outros.

Descobridor pioneiro, foi o primeiro a propor a hipótese nebular da criação do universo, meio século antes de Kant e Laplace; fez descobertas que deram origem à ciência da cristalografia; desenvolveu teorias sobre a natureza da energia; descobriu que o cérebro funciona em sincronia com os pulmões; deduziu o uso do fluido cerebro-espinal; foi pioneiro no estudo do magnetismo; apresentou a teoria de galáxias serem constituídas por estrelas com sistemas planetários.


Político
Foi membro atuante do Parlamento por vários anos, tendo apresentado muitas propostas para o desenvolvimento industrial, financeiro e social da Suécia.


Artífice
Praticou as artes da música (como organista), criou instrumentos musicais, aprendeu a fazer encadernação de livros, técnicas de relojoaria, gravação de metal, marmoraria, polimento de lentes, jardinagem etc.


Literato
Além das obras científicas e teológicas relacionadas nesta página, Swedenborg publicou a primeira álgebra na língua sueca, escreveu poemas e fábulas, editou um jornal científico intitulado Daedalus Hyperboreus, escreveu biografias e histórias.


Poliglota
Falava sueco, holandês, inglês, francês, alemão, hebraico, grego, latim e italiano.

As obras teológicas de Swedenborg têm sido traduzidas, no todo ou em parte, do original latim para as seguintes línguas: alemão, árabe, birmanês, chinês, dinamarquês, espanhol, esperanto, filipino, finlandês, francês, gujarati, hindu, holandês, inglês, islandês, italiano, japonês, magiar, norueguês, polonês, português, russo, servo-croata, sueco, tamil, tcheco, welsh e zulu.


Relatos sobrenaturais
Diversas ocorrências marcantes de habilidade considerada mediúnica foram relatadas sobre Swedenborg. Três delas foram as mais famosas, tendo sido analisadas por Immanuel Kant, concluindo tratarem-se de lendas.

A primeira foi quando, durante um jantar em Gothenburg, ele, excitadamente, contou aos presentes às seis horas da tarde que estava havendo um incêndio em Estocolmo (a 405 km de onde estavam) e que ele consumia a casa de um vizinho seu, estando a ameaçar a sua própria. Duas horas mais tarde, ele exclamou, com alívio, que o fogo tinha parado a três portas da sua casa. Dois dias mais tarde, relatórios confirmaram cada declaração que ele tinha feito a ponto de coincidir com exatidão quanto à hora em que Swedenborg tinha recebido sua primeira impressão.

A segunda foi quando ele visitou a Rainha Louisa Ulrika da Suécia, que lhe pediu que contasse a ela algo sobre seu irmão falecido, o Príncipe Augustus William da Prússia. No dia seguinte, Swedenborg cochichou algo em seu ouvido, o que fez a Rainha ficar pálida, tendo ela explicado tratar-se de algo de que somente ela e seu irmão podiam ter conhecimento.

A terceira foi uma mulher que tinha perdido algo importante e veio a Swedenborg perguntando se uma pessoa morta poderia dizer a ele onde estava o objeto, o que ele também fez na noite seguinte.

Immanuel Kant, então no início de sua carreira, ficou impressionado com tais relatos e fez investigações para saber se eram verdadeiros. A princípio, ele não encontrou falha nos relatos, mas, em 1765, ele concluiu que dois deles tinham "nenhum outro fundamento que não a lenda popular" (gemeine Sage). Ver Träume eines Geistersehers, de Kant.

Estes acontecimentos são qualificáveis como sendo o que o Espiritismo chama de acontecimentos mediúnicos. Outros relatos apontam que conversava com os espíritos, como mostram dois relatos seus reproduzidos por Conan Doyle:

Falando da morte de Polhem, disse Swedenborg: Ele morreu segunda-feira e falou comigo quinta-feira. Eu tinha sido convidado para o enterro. Ele viu o coche fúnebre e presenciou quando o féretro baixou à sepultura. Entretanto, conversando comigo perguntou porque o haviam enterrado, se estava vivo. Quando o sacerdote disse que êle se ergueria no Dia do Juízo, perguntou por que isso, se êle agora já estava de pé. Admirou-se de uma tal coisa, ao considerar que, mesmo agora, estava vivo. (Doyle, pg 40)

Brahe foi decapitado às 10 horas da manhã e falou comigo às 10 da noite. Esteve comigo, quase que ininterruptamente durante alguns dias. (Doyle, pg 41)

Em sua primeira visão, Swedenborg fala de "uma espécie de vapor que se exalava dos poros do meu corpo. Era um vapor aquoso muito visível e caía no chão sobre o tapete" (Doyle, pg, 37). Tal descrição corresponde àquilo que os espíritas e outras tradições espiritualistas chamam de ectoplasma, substância produzida pelos médiuns em todos os fenômenos ditos de efeitos físicos. Logo, dentre as habilidades mediúnicas de Swedenborg, além de clarividência (estado sonambúlico), vidência mediúnica (estado de vigília) e audiência mediúnica, soma-se a de efeitos físicos.

Desde o dia da sua primeira visão até a sua morte, vinte e sete anos depois, esteve ele em contínuo contato com o outro mundo (Doyle). Na mesma noite, disse Swedenborg, o mundo dos espíritos, do céu e do inferno, abriu-se convincentemente para mim, e aí encontrei muitas pessoas de meu conhecimento e de todas as condições. Desde então diariamente o senhor abria os olhos do meu espírito para ver, perfeitamente desperto, o que se passava no outro mundo e para conversar, em plena consciência, com anjos e espíritos. (Doyle, pg. 36).


Principais invenções e descobertas:

Cérebro e pulmões
Swedenborg descobriu que o cérebro tem um movimento regular igual ao do coração. O fluido espiritual ou espírito animal, tal como aprendemos, tem sua origem no cérebro e é enviado a todas as partes do corpo pelos impulsos do cérebro. "O movimento do cérebro é denominado animação; e a ação do fluido espiritual depende dele (Parte I, nº 279). Toda vez que o cérebro se anima, seus fluidos são bombeados para as fibras e os nervos; tal como o coração, a cada sístole e diástole, bombeia o sangue através de seus vasos (ibid. nº 483). Imaginar a circulação do fluido sem uma força motriz e uma expansão ou constrição reais como a causa propulsora, seria o mesmo que conceber a circulação do sangue vermelho através das artérias e veias sem o coração (Parte II, nº 169). A circulação desse fluido merece ser chamada de círculo vital (ibid., nº 168)". (A Economia Regni Animalis, E. Swedenborg).


Máquina elevadora de minério
Inventada por Swedenborg para uso na indústria de mineração, a máquina elevadora era movida por uma roda d´água e composta de um sistema de eixos e mancais, servindo para trazer à superfície pequenas caçambas de minério. Vários outros equipamentos e sistemas foram projetados e construídos por Swedenborg para desenvolver a indústria de mineração sueca, e a mineralogia foi assunto de algumas de suas publicações, inclusive contendo descobertas para aperfeiçoamento dos processos químicos.

Durante uma guerra, no evento conhecimento como um cerco de Frederikstad, a esquadra da Suécia ficou sitiada e impossibilitada de alcançar alto mar. Swedenborg, então, projetou e construiu um sistema de guindastes e trilhos, pelo qual fez transportar uma esquadra de 8 barcos de guerra, por terra, de Strömstad a Iddefjord, numa distância de 14 milhas inglesas, através de uma península, pondo a esquadra novamente em condição de combate.


Alto-forno
Projeto de Swedenborg para um alto-forno para a siderurgia de minério de ferro.


Teoria atômica
Dr.Thomas French, da Universidade de Cincinnati, EUA, afirmou que Swedenborg, em seu livro Principia, publicado em 1734, enunciara os fundamentos das seguintes teorias da ciência moderna: a teoria atômica; a origem solar da Terra e dos planetas; a teoria ondulatória da luz; a hipótese nebular (cuja validade foi enfaticamente atestada pelo Professor Holden, ex-membro do Observatório Naval dos Estados Unidos da América, em artigo publicado na revista The North American Review, de outubro de 1880); a propriedade motora do calor; a relação entre magnetismo e eletricidade; a eletricidade sob forma de motricidade etérea e as forças moleculares como ação de um meio etéreo.


Hipótese nebular
A teoria que Swedenborg publicou em seu Principia, em 1734, "explica a formação do sistema solar por partículas hipotéticas se projetando do sol em espirais e se juntando para formar os planetas. Esta teoria é de particular importância na história da ciência, visto que foi apropriada por um astrônomo inglês, chamado Thomas Wright, de Durham. A obra de Wright serviu de base para a obra de Immanuel Kant, "A História Geral da Natureza e a Ciência dos Céus". A obra de Kant foi, por sua vez, incorporada por Laplace, em 1792, à publicação que hoje é conhecida como "Teoria nebular de Kant e Laplace". E a obra de Laplace é citada como sendo a origem da cosmologia moderna". (Robert H. Kirven, Ph.D, na obra A Continual Vision, Swedenborg Foundation, NY).


Máquinas de transporte e içamento
Para uso industrial e militar, Swedenborg projetou máquinas de transporte e içamento pesados. Os modelos das fotos ao lado foram construídos a partir de alguns desses projetos.


Estrutura da mente
"Num manuscrito de 1740, intitulado Psychologia Rationalis, Swedenborg descreve a mente (mens) como a parte consciente e pensante. A mente está em comunicação com o "animus", mas é distinto deste, que envolve as sensações físicas e o controle motor, e a "anima", que se refere às afeições e motivações. Embora não seja precisamente igual ao esquema de Freud de id, ego e superego, essa estrutura antecipa em quase 150 anos a distinção freudiana entre o consciente e o subconsciente".(Robert H. Kirven, Ph.D, na obra A Continual Vision, Swedenborg Foundation, NY).


"Máquina de voar nos ares"
Em 1714, projetou uma máquina que foi considerada pelo órgão Journal of the Royal Aeronautical Society, da Inglaterra, ser "primeira proposta racional de um aeroplano", porque previa superfície abaulada para sustentação pela diferença de pressão atmosférica, um sistema propulsor e trem de pouso. Este invento foi assunto do livro "Swdenborg´s 1714 Airplane", (Swedenborg Foundation, NY) de Henry Sorderberg, que contou com o apoio do Rei Carlos XVI, da Suécia, e da companhia aérea SAS. Swedenborg nunca construiu um modelo de sua máquina voadora, talvez desestimulado por seu amigo e mestre, Chistopher Polhem. Este argumentou que "voar por meios artificiais seria tão difícil quanto achar o ‘moto perpetuo’ ou produzir ouro artificialmente, embora, à primeira vista, isso possa parecer fácil e viável".


Método astronômico
Recém-formado em Engenharia, Swedenborg desenvolveu um método para determinar a longitude da Terra com base na Lua, pelas paralaxes. Hoje, é tido como a mais significativa de suas primeiras descobertas. Embora não tenha sido bem acolhido pelos sábios da época, Swedenborg sempre insistia que seu método era "o único que pode ser enunciado, o mais fácil e, de fato, o correto". Sua confiança nele era tanta, que o republicou, por diversas vezes, entre 1718 e 1766, em latim e sueco. Esse tratado recebeu crítica favorável da Acta Literaria Sueciae, de 1720. O editor afirmava que o tratado de Swedenborg era superior a todos os que tinham sido formulados até àquela data. O Acta Eruditorum, de 1722, publicado em Leipzig, também faz muitos elogios à sua invenção.


Estruturas cerebrais
"No manuscrito Cerebro, publicado postumamente, ele localizou o processo do pensamento no córtex do cerebelo e identificou aquilo que mais tarde se chamou de 'células piramidais' como sendo ligadas umas às outras e a todas as partes do corpo, para funcionar como receptoras dos sentidos e diretoras dos movimentos. Esta descoberta se deu meio século antes de vir a ser do conhecimento da comunidade médica. Poucos anos mais tarde, nos Arcanos Celestes, observou, em vários contextos, que os hemisférios direito e esquerdo do cérebro desempenham funções específicas e distintas, o esquerdo estando envolvido com os processos racionais e intelectuais, e o direito com as afeições e intenções". Robert H. Kirven, Ph.D, na obra "A Continual Vision, Swedenborg Foundation, NY.


Outras invenções
Entre outras de suas invenções, destacam-se ainda: o "projeto de um navio que podia mergulhar com sua tripulação ao fundo do mar e causar grandes danos à armada inimiga"; um sistema de comportas nas docas para suspender navios cargueiros; um sistema de moinhos impulsionados pela ação do fogo sobre a água; uma metralhadora pneumática capaz de dar de sessenta a setenta tiros, sem recarregar.


Bibliografia
CARNEIRO, Victor Ribas. ABC do Espiritismo (5a. ed.). Curitiba (PR): Federação Espírita do Paraná, 1996. 223p. ISBN 85-7365-001-X p. 205-209.
DOYLE, Arthur Conan. História do Espiritismo. São Paulo: Editora Pensamento, 1995



310.11.2 - Lívio Vinardi

Livio Vinardi, fundador da BioPsicoEnergética (BPE), nasceu em 1930, em Buenos Aires.

Doutor em ciências físicas e engenheiro eletrônico, foi professor durante cerca de trinta anos, nos níveis universitário e médio, exercendo as cátedras de microondas, eletrônica, radiação, física e eletroacústica.



É membro da Sociedade Científica Argentina, enciclopedista, vencedor de concursos nacionais e internacionais na área de planejamento de ensino.

Ex assessor do governo argentino na área de pesquisas técnicas.



Doutor em Física e Engenheiro em Eletrônica, o Dr. Livio Vinardi foi Professor durante 30 anos no ensino superior, nas cátedras de Eletrônica, Física, Eletroacústica, Microondas e Radiação, atividade exercida em âmbitos docentes civis e militares.

Dirigiu durante 10 anos (1980-1990), em colaboração com a Universidade Estatal de São Francisco (Califórnia), um projeto de medição objetiva do campo energético humano.




Estruturou a Biopsicoenergética (BPE) na Argentina em 1971, que em seguida difundiu-se pela América do Sul, USA e Europa. Em 1993 Vinardi fundou a IBUNA – 'International Biopsychoenergetics University of North América', cuja finalidade é ensinar disciplinas integradas a nível acadêmico, operando em âmbito internacional.

Musicólogo e pianista concertista, atuou em recitais por 15 anos como solista. Fundador da Agrupação Livre das Artes (1962, Buenos Aires, Argentina).

Atualmente morando no Brasil desde 2003, o Dr. Vinardi além de ocupar-se de IBUNA, continua dando cursos e conferências sobre Biopsicoenergética e Arte Objetiva, seja em toda a América como na Europa; simultaneamente dirige viagens de estudos e experiências práticas, com exercícios e técnicas para a integração energética humana com as fontes planetárias.
Dr. Livio Vinardi, fundador da Biopsicoenergética, nasceu em Buenos Aires, Argentina.

Doutor em Física e Engenheiro em Eletrônica, foi professor durante trinta anos, nos níveis educativos de ensino universitário e superior nas cátedras de Eletrônica, Física, Eletroacústica, Micro-ondas e Radiação; atividade desenvolvida em âmbitos docentes civis e militares.

Membro da Sociedade Científica Argentina. Enciclopedista e ganhador de concursos internacionais na área de Planejamento de Ensino (Unesco). Assessor durante vários anos do Governo Argentino e da Presidência no âmbito de investigações científicas. Conselheiro do Instituto de Biopsicossíntese da Universidade Argentina "John F. Kennedy". Diretor Geral da Associação Pan-americana para o Avanço da Psicotrônica, com sede em Bogotá, Colômbia.

Membro Honorário de diversas instituições no âmbito internacional, das quais se mencionam algumas: Sociedade Alemã de Parapsicologia (Hamburgo); Instituto Ely de Biorritmos (Paris); Instituto de Parapsicologia do Rio de Janeiro; Fundo Privado para o Avanço da Ciência (Buenos Aires).

Membro Fundador da IBRA - Associação Internacional para a Investigação do Biorritmo (Atlanta, Geórgia); Diretor Honorário do Laboratório de Investigações sobre Biorritmos Humanos (Tenerife, Espanha); Presidente de Honra Permanente dos Colóquios Brasileiros de Parapsicologia (São Paulo, Brasil).

Presidente da IBUNA (1993) - International Biopsychoenergetics University of North America, a qual tem como finalidade distribuir conhecimentos no mais alto nível acadêmico de disciplinas integradas. Opera a nível internacional. No presente, compõe-se de duas Escolas: Healing e Biorritmo, cada uma delas com seus graus de Bacharelado, Mestrado e PhD.

Como referência, citam-se alguns centros acadêmicos onde o professor Vinardi realizou conferências e seminários: Universidades de Buenos Aires, Bogotá, Carabobo (Venezuela), São Paulo, Rio de Janeiro, Madri, Barcelona, Heidelberg, Berlim, Hamburgo, Viena, Bremen e Roma.

Musicólogo e concertista de piano; atuou durante 15 anos em recitais como solista. É fundador do Agrupamento Livre das Artes (Argentina).

Em relação aos conhecimentos internos, foi discípulo do sábio Mestre japonês Kenkichi Sakurai, com o qual estudou e praticou o Sistema Esotérico, mal conhecido como Quarto Caminho. Durante vários anos, o professor Vinardi viajou por todo o âmbito sul e centro-americano, estudando as energias planetárias em forma prática, assim como centros e focos iniciáticos (Cordilheira dos Andes, Amazonas, Mato Grosso etc.).

Em 1980 começou sua turnê pelos Estados Unidos da América. Em colaboração com a Universidade Estatal de São Francisco (Califórnia), dirigiu até 1990 o Projeto de Medição de Potencial Bioplásmico nas Escolas de Física e Biologia. Este projeto utilizou equipamentos eletromagnéticos inventados pelo Dr. Vinardi para a objetivação da aura humana. Atualmente vive no Brasil.

Além de dirigir a IBUNA, atualmente o Dr. Vinardi continua com suas conferências e cursos sobre Biopsicoenergética, Biorritmologia, Healing, Astroenergética, Arte Objetiva e Sistema Isotérico, tanto nas Américas como na Europa, dirigindo, além disso, viagens de estudos e experiências práticas de exercícios e técnicas para a integração energética humana com as fontes planetárias, em apropriados pontos e focos do continente.

Livros:

Vinardi, Livio - Anatomia Energetica: Las Sutiles Dimensiones Del Cuerpo Humano



Vianrdi, Livio; Goldsmidt,Graciela - Biopsicoenergetica: El Ser Humano Como Medida



Vinardi, Livio - BIOPSICOENERGÉTICA I

Ed. Terapión - ISBN 84-88903-17-0

226 páginas; 21x14 cms

Esta obra trata de esclarecer la conexión entre el ser humano, la naturaleza y el cosmos. El autor introduce los aspectos fundamentales en el proceso de gestación y después de la muerte, y los mecanismos básicos de la percepción extrasensorial, así como las influencias ambientales y las energéticas de los sonidos y colores.





Vinardi, Livio - BIOPSICOENERGÉTICA - TOMO I - TOMO II - TOMO III

Ed. Terapión - ISBN 84-88903-19-7

246 páginas; 21 x 14 cms.

La Biopsicoenergética trata de esclarecer la conexión entre el ser humano, la naturaleza y el cosmos. El autor introduce los aspectos fundamentales de los tratamientos sanadores más avanzados: biomagnetismo, autoarmonización, crono y sonoenergética...







310.12 - OUTROS:

310.12.1 - Martinez de Pasqually

Martinez de Pasqually

Jacques de Livron Joachin de la Tour de la Casa Martinez de Pasqually (Grenoble, França, 1727 - Santo Domingo, 1779) foi um maçom francês.

Seu pai tinha uma patente emitida pelo Rei Charles Stuart, do Reino Unido, na data de 20 de maio de 1738, outorgando-lhe o cargo de Grão-Mestre Delegado, com autoridade para levantar templos para o Grande Arquiteto do Universo, e para transmitir a Carta Patente a seu filho mais velho. A patente e os poderes foram transmitidos depois de sua morte a seu filho Martinez de Pasqually que contava então com a idade de 28 anos.


Escreveu o livro: Tratado da Reintegração dos Seres, onde comenta o Pentateuco.

Foi fundador de uma ordem não maçônica, mas composta exclusivamente por maçons, a "Ordem dos Cavaleiros Elus Cohen do Universo - Ordem dos Cavaleiros Maçons, Sacerdotes Eleitos do Universo". (Cohen quer dizer Sacerdote - do hebraico: Pastor).

Esta Ordem complementava os tradicionais três graus maçônicos (Aprendiz, Companheiro e Mestre), com sistema de Altos Graus.


De todas as ordens maçônicas iluministas que afloraram em França, durante o século XVIII, nenhum tem influência comparável com o nome de Martinismo.


Desfraldando sua doutrina, conseguiu adeptos nas Lojas de Marselha, Avinhão, Montpellier, Narbonne, Foix e Toulouse. Finalmente, em 1762 se estabelece em Bordéus.

Em Bourdéus, Martinez ingressa na Loja Francesa, que era a única das quatro lojas simbólicas ativas na cidade.

Martinez se iniciou em reviver todos estudos maçônicos de Bordéus garantindo a cooperação de diversos maçons, escreveu para Ótimo Loja da França em 1763: "Estabeleci um apaziguamento em Bourdéus para a Glória do Ótimo Arquiteto, contendo as cinco ordens perfeitas que administro abaixo de a constituição de Converses Stuart, rei de Escócia, Irlanda e Inglaterra, Ótimo Instrutor de todas as lojas regulares esparramadas em a área de a país, e que estão hoje abaixo de a proteção de Jorge III do Reino Unido, rei da Grã-Bretanha".
Fonte: Wikipedia




310.12.2 - Moisés

Moisés (em hebraico, Moshe, משה), profeta israelita da Bíblia Hebraica (conhecida entre os cristãos como Antigo Testamento), da Tribo de Levi. De acordo com a tradição judaico-cristã, Moisés foi o autor dos 5 primeiros livros do Antigo Testamento (veja também Pentateuco). É encarado pelos judeus como o principal legislador e um dos principais líderes religiosos. Para os muçulmanos, Moisés (em ár. Musa, موسى) foi um grande profeta.



Segundo o Livro do Êxodo, Moisés foi adotado pela filha do Faraó Hatshepsut que o encontrou enquanto se banhava no rio Nilo e o educou na corte como o princípe do Egito. Aos 40 anos, após ter matado um feitor egípcio levado pela "justa" cólera, é obrigado a partir para exílio, a fim de escapar à pena de morte. Fixa-se na região montanhosa de Midiã, situada a leste do [Golfo de Acaba]. Por lá acabou casando-se com Séfora e com ela teve um filho chamado de Gérson. Quarenta anos depois, no Monte de Horebe, ele depara-se com uma sarsa ardente que queimava mas não se consumia e assim é finalmente "comissionado pelo Deus de Abraão" como o "Libertador de Israel".



Moisés foi educado na civilização mais adiantada daquele tempo. O seu treinamento foi projetado para o preparar para um alto cargo, ou até mesmo o trono do Egito. Ele ficou familiarizado com a vida na corte de Faraó, com toda a pompa e grandeza da adoração religiosa egípcia.


Foi educado na escrita e nas literatura do seu tempo. Também aprendeu a administração e a justiça. Quando tinha 40 anos, Moisés se indginou com um feitor egípcio que estava batendo em um escravo hebreu; e ele matou o egípcio e o enterrou na areia (Ex. 2:12). Quando isto ficou conhecido, ele temeu por sua própria vida, e fugiu do Egito para a terra do deserto de Midiã, onde ele se casou uma das filhas de Jetro, passando então a cuidar dos rebanhos de Jetro.



Depois de aproximadamente 40 anos, Deus falou a Moisés de uma sarça que ardia, mas não se consumia. Deus mandou Moisés de volta para o Egito, para resgatar os hebreus da escravidão, para a terra prometida a Abraão. Deus demonstrou o Seu poder para Moisés e revelou a Ele o Seu Santo Nome "YHVH " ou " Yaweh " (Jeová se tornou uma pronuncia popular no 16º século por tradutores alemães, embora não há nenhum som para o " J " em Hebraico).



Deus ungiu Arão para ir com Moisés, para ser o seu porta-voz. Eles, então, convenceram o povo de Israel para os seguir, mas, Faraó não lhes deixaria ir.

Então Deus enviou as 10 pragas aos egípcios. A última praga foi a morte dos primogênitos em toda casa, cujas portas não estavam marcadas com o sangue. Quando as pragas do juízo foram todas lançadas, o Egito estava devastado. As pragas não só escarneceram do orgulho dos egípcios, mas também escarneceu dos seus deuses, porque nenhum lhes podia ajudar. A 10ª praga golpeou os egípcios.



Veja as pragas na sequência:

1.

A primeira praga, transformar as águas do Rio Nilo em sangue, foi lançada por Aarão. Êxodo 7:19-20;
2.

A segunda praga, a das rãs, foi também lançada por Aarão. Êxodo 8:1-2;
3.

A terceira praga, a dos piolhos, novamente foi lançada por Aarão. Êxodo 8:12-13;
4.

A quarta praga, as AROVIN - criaturas daninhas (uns interpretam por insetos, outros por feras selvagens), foi lançada diretamente por D´us. Êxodo 8:17-20;
5.

A quinta praga, a epidemia, foi lançada diretamente por D´us. Êxodo 9:1-6;
6.

A sexta praga, a das úlceras, sobre os homens e os animais, que foi gerada por cinza do forno, Moisés e Aarão encheu seus punhos, porém foi MOISÉS que lançou para cima. Êxodo 9:8-10.
7.

A sétima praga, a praga dos granizos, esta foi feita por Moisés. Êxodo 9:22-23;
8.

A oitava praga, a dos gafanhotos, foi lançada por Moisés. Êxodo 10:12-13;
9.

A nona praga, a praga da escuridão, foi lançada por Moisés. Êxodo 10:21-22;
10.

A décima e decisiva praga, a morte dos primogênitos, foi realizada diretamente por Deus. Êxodo 11: 29.

Todas as outras pragas reunidas não lançaram fora os hebreu da escravidão, mas a décima praga tocou em todo o Egito, e matou à meia-noite os seus primogênitos, inclusive o de Faraó.



Ele conduziu o povo de Israel até ao limiar de Canaã, a Terra Prometida a Abraão. No início da jornada, acurralados pelo Faraó, que se arrependera de te-los deixado partir, ocorre um dos fatos mais conhecidos da Bíblia: A divisão das águas do Mar Vermelho, para que o povo, por terra seca, fugisse dos egípcios, que tentando o mesmo, se afogaram. Logo no início da jornada, no Monte de Horebe, na Península do Sinai, Moisés recebeu as Tábuas dos Dez Mandamentos do Deus de Abraão, escritos "pelo dedo de Deus". As tábuas eram guardadas na Arca do Concerto. Depois, o código de leis é ampliado para cerca de 600 leis. É comumente chamado de Lei Mosaica. Os judeus, porém, a consideram como a Lei (em hebr. Toráh) de Deus dada a Israel por intermédio de Moisés. Em seguida, os israelitas vagaram pelo deserto por 40 anos até chegarem a Canaã.



Durante 40 anos (segundo a maioria dos historiadores, no período entre 1250 a.C. e 1210 a.C.), conduz o povo de Israel na peregrinação pelo deserto. Moisés morre aos 120 anos, após contemplar a terra de Canaã no alto do Monte Nebo, na Planície de Moabe. Josué, o ajudante, sucede-lhe como líder, chefiando a conquista de territórios na Transjordânia e de Canaã.



No Cristianismo, Moisés prefigura o "Moisés Maior", o prometido Messias (em grego, o Cristo). O relato do Êxodo de Israel, sob a liderança por Moisés, prefigura a libertação da escravidão do pecado, passando os cristãos a usufruir a liberdade gloriosa pertencente aos filhos de Deus.



Na Igreja Católica e Igreja Ortodoxa, é venerado como santo, sendo a festa celebrada em 4 de setembro.



Nome de Moisés:

de origem do nome Moisés é controversa. As evidências apontam para a origem egípcia do nome sem o elemento teofórico. Més (ou na forma grega, mais divulgada, Mósis), deriva da raiz substantiva ms (criança ou filho), correlata da forma verbal msy, que significa "gerar" (note-se que na língua egípcia, à semelhança de outras do Próximo Oriente, a escrita renunciava ao uso das vogais). Més significa assim "gerado", "nascido" ou "filho". Tome-se como exemplo os nomes dos faraós Ahmés (Amósis), que significa "filho de [deus] Amon-Rá", Tutmés (Tutmósis), significando ("filho de [deus] Tut), ou ainda Ramsés, com o significado de "filho de [deus] Rá".



De acordo com Êxodo 2:10 (ALA), é explicado que "quando o menino era já grande, ela [a mãe natural] o trouxe à filha de Faraó, a qual o adoptou; e lhe chamou Moisés, dizendo: Porque das águas o tirei." Para os judeus, o nome Moisés, em hebr. Móshe (מֹשֶׁה), é associado homofonicamente ao verbo hebr. mashah, que têm o significado de "tirar". Na etimologia judaica popular, têm o significado de "retirado [isto é, salvo]" da água. Veja também Antiguidades Judaicas, Flávio Josefo, Livro II, Cap. 9 § 6.



Estudiosos da História acreditam que o período que Moisés passou entre os egípcios serviu para que ele aprendesse o conceito do "Monoteísmo", criado pelo faraó Akhenaton, o faraó revolucionário, levando tal conceito ao povo judeu.



Identidade de Moisés:

Família:'Coaraixitas, da Tribo de Levi Nome: Moisés

Significado: Mósis, em egípcio, significa "filho".

Para os judeus, significa "retirado" das àguas.

Avô: Coate, 2.º filho de Levi

Mãe: Joquebede, Tia de Abraão

Pai: Abraão, filho de Coate

Esposa: Ziporá,ou Seforá(em hebraico tzipora)

Sogro: Jetro

Irmãos: Miriã / Aron (Aron ou Abraão)

Filhos: Gersom / ElMoisés (em hebraico, Moshe, משה), profeta israelita da Bíblia Hebraica (conhecida entre os cristãos como Antigo Testamento), da Tribo de Levi.

Sobrinhos: Nadabe / Abíu / Eleazar / Itamar

Local de Nascimento: Egito

Localização Temporal: 1500 a.C.

Tempo de Vida: 120 anos

Motivo de Morte: Não há relatos específicos da morte

Local de Morte: Monte Nebo, Planíce de Moabe.



Fonte: Diversos sites e Bíblia




310.12.3 - Lobsang Rampa

(Personagem Mítico)

Lobsang Rampa, (1910-1981) era o pseudónimo de Cyril Hoskins, escritor que alegava ser foi um Lama Tibetano; com 20 livros publicados.

No seu livro chamado A Terceira Visão, apresenta uma capa com um olho no centro da testa. Muitas polêmicas cercam o autor.

Viveu a maior parte da sua vida no Tibete, onde adquiriu conhecimento suficiente para poder transmitir-nos nas suas obras.Suas obras relatam toda a sua trajetória de vida, tudo é revelado pela "Transmigração" (a alma de um Lama se apossara do seu corpo físico, quando adulto, tomando a sua individualidade). Este foi o caso de Cyril Henry Hoskins e após a Transmigração, Sacerdote Lama Tibetano, chamado T. Lobsang Rampa.



Seus livros popularizaram assuntos relacionados ao Lamaísmo Tibetano, viagem astral e o poder da mente...



Livros de Lobsang Rampa:

A Terceira Visão (The Third Eye, 1956)

Numa narrativa entremeada por detalhes sobre a vida no Tibete - os costumes e rituais populares que resiste á ocupação chinesa -, ele descreve sua experiência mística e os dons paranormais despertados após sua iniciação religiosa.






Minha Visita a Vênus (My Visit to Venus, 1957)''

'Pela primeira vez editado no Brasil em 2009.

Relata sua abdução á outro planeta.



O Médico de Lhasa (Doctor from Lhasa, 1959)

No livro, o autor afirmava ter nascido em Lhasa, capital do Tibete, onde recebeu o preparo para tornar-se sacerdote-cirurgião, sob as bênçãos do XIII Dalai Lama. Ainda jovem, sofreu uma operação especial para a abertura do seu "terceiro olho", que lhe deu poderes de clarividência. Anos mais tarde, após uma série de livros publicados, estudantes tibetanos da Inglaterra divulgaram a "descoberta" da verdadeira identidade de Rampa: Cyril Henry Hoskins, um pesquisador das ciências ocultas nascido em Devon, na Inglaterra. Questionado, Cyril declarou que seu corpo fora tomado pelo espírito de Rampa e que todas as informações contidas eram absolutamente verdadeiras. Polêmicas à parte, é evidente o conhecimento que o autor demonstra sobre os temas abordados em suas obras. Em "O Médico de Lhasa", continuação de sua autobiografia, Lobsang Rampa narra sua fantástica aprendizagem na arte de curar, suas experiências e descobertas na China ocidental e suas aventuras na Segunda Guerra Mundial, quando caiu nas mãos dos japoneses e conseguiu sobreviver às torturas afligidas por seus inimigos.



Entre os Monges do Tibete (The Rampa Story, 1960)

A Caverna dos Antigos (Cave of the Ancients, 1963)

O jovem Rampa narra sua visita acompanhado de seus mestres a uma caverna onde estão guardados diversos objetos que pertenceram a uma civilização antiga desaparecida.



Minha Vida com o Lama (Living with the Lama, 1964)

Uma parte da biografia de Rampa, narrada por sua gata de estimação, com a qual ele dizia poder comunicar-se.



Você e a Eternidade (You Forever, 1965)

A Sabedoria dos Lamas (Wisdom of the Ancients, 1965)

Trata-se de um dicionário sobre assuntos relacionados ao ocultismo.



O Manto Amarelo (The Saffron Robe, 1966)

Capítulos da Vida (Chapters of Life, 1967)

Além do 1º Decimo (Beyond The Tenth, 1969)

Neste livro, Lobsang Rampa diz que o ser humano tem apenas um décimo de sua personalidade iluminada por sua consciência e os outros nove décimos por tudo que é chamado de "subconsciente". Este livro é sobre as capacidades ocultas destes nove décimos da mente.



A Chama Sagrada (Feeding the Flame, 1971)

O Eremita (The Hermit, 1971)

Rampa escreve neste livro a história narrada por um monge cego que conheceu em sua juventude. Este diz ter conhecido os "Jardineiros da Terra", um grupo de extraterrestres que tem como missão espalhar a vida e cuidar das bases sociais pelo universo. Os Jardineiros mostram ao Eremita a formação da vida na Terra.



A Décima Terceira Vela (The Thirteenth Candle, 1972)

Luz de Vela (Candlelight, 1973)

Sol Poente (Twilight, 1975)

Foi Assim! (As It Was, 1976)

A Fé Que Me Guia (I Believe, 1976)

Três Vidas (Three Lives, 1977)

O Sabio do Tibete (Tibetan Sage, 1980)

Estranhas Maquinas Revelam o Passado, o Presente e o Futuro ao Atônito Noviço Lobsang Rampa. o Leitor de o Sábio do Tibete Comungara de sua Perplexidade, Numa Viagem Fascinante, mas Absolutamente Verdadeira.



Texto a seguir de Luiz Otávio Zahar:



“Tudo na vida tem um começo, certo? Pois é, este cara aí de cima foi o meu começo no estudo das viagens astrais, o "monge tibetano" Lobsang Rampa.



Tinha 15 anos quando li "A terceira visão". Fiquei passado com o que descobria a cada página. Que podia sobreviver à morte, que poderia sair do corpo conscientemente durante o sono, que poderia ver a aura das plantas, animais e pessoas.



Mais tarde descobri que o "monge" era inglês, carteiro aposentado e se chamava Cyril Hoskins. Sem problemas o Lobsang já tinha transformado a minha vida.



Outros autores vieram na sua cola: Robert Monroe, Leadbetter, Anie Besant, Blavatsky e outros tantos, mais modernos.



Fica aqui a minha homenagem ao Cyril Hoskins / Lobsang Rampa, que com suas histórias bondianas do espírito, ajudou milhares de pessoas a se interessar pelas viagens astrais e pela vida espiritual.”

Fonte: Diversos sites



310.12.4 - Nostradamus

Michel de Nostredame ou Miquèl de Nostradama, mais conhecido sob o nome de NOSTRADAMUS, (14 de dezembro de 1503 ou 21 de dezembro de 1503[2] –-2 de julho de 1566) Foi um apotecário e pretenso médico da Renascença que praticava a astrologia e a alquimia (como muitos dos médicos do século XVI). Ficou famoso por sua suposta capacidade de vidência. Em 1555, escreveu e lançou um livro de centúrias (As Profecias), versos codificados que seriam previsões do futuro. Nasceu em 14 de dezembro de 1503 em Saint-Rémy-de-Provence.

Sofria de Epilepsia psíquica, de gota e de insuficiência cardíaca. Morreu em 2 de julho de 1566 em Salon-de-Provence, vítima de um edema cárdio-pulmonar.



Biografia:

Infância e Origens:

Michel de Nostredame nasceu no dia 14 de dezembro de 1503 (ou 21 de dezembro de 1503)[2] em Saint-Rémy-de-Provence, no sul da França. Seus pais eram Jaumet (ou Jacques) de Nostredame e Reynière (ou Renée) de Saint-Rémy. Filho mais velho do casal (eram 8 filhos), seu Nostredame vem de seu avô (judeu), que escolheu o nome de Pierre de Nostredame quando da sua conversão ao catolicismo. Reyniére era filha de René de Saint-Rémy (filho de Jean V de Saint-Rémy e Silete) e Béatrix Tourrel (filha de Jacques Tourrel). Já Jaumet era filho de Pierre de Nostredame, nascido Pierre de Vélorgues (filho de Amauton de Vélorgues) e Blanche de Sante-Marie (filha de Pierre de Sante-Marie e da senhora de Labia).




Época de Estudante

Quando tinha 15 anos, Nostredame entrou na Universidade de Avignon para cursar o bacharelado. Depois de pouco mais de um ano, quando ele estava estudando o Trivium (gramática, retórica e lógica), teve que sair de lá por causa de uma epidemia de peste negra. Depois de deixar Avignon ele viajou pelo país por oito anos, de 1521 a 1529, em busca de ervas medicinais. Em 1529, após alguns anos como apotecário (farmacêutico), ele entrou na Universidade de Montpellier para cursar doutorado em medicina. Em 1530, ele foi expulso da universidade porque eles descobriram que ele era apotecário (e isso era proibido segundo os estatutos da universidade).[3] O documento de expulsão (BIU Montpellier, Register S 2 folio 87) ainda se encontra na biblioteca da universidade.[4] Depois da expulsão, Nostredame voltou a ser apotecário e se tornou famoso por criar uma "pílula rosa" que supostamente protegia as pessoas daquela praga por conter altas doses de vitamina C.



Casamento:

Em 1531, Nostredame foi convidado por Julius Caesar Scaliger, um líder polímata, para ir a Agen.[6] Lá ele casou-se com uma mulher de nome ainda incerto (provavelmente Henriette d'Encausse), e teve dois filhos com ela.[7] Em 1537, sua esposa e os dois filhos morreram supostamente por causa da peste negra. Então viajou pela França e provavelmente pela Itália.[6]



Em 1545, ele ajudou o físico Louis Serre para combater um surto da praga em Marselha e depois em Salon-de-Provence e Aix-en-Provence. Depois, em 1547, casou-se com uma viúva chamada Anne Ponsarde Gemelle e teve seis filhos com ela (três filhos e três filhas).



Carreira como Vidente:

Com seus conhecimentos sobre o ocultismo e com a sua habilidade de prever o futuro, começou a escrever uma série de almanaques anuais, sendo o primeiro lançado em 1550, e passou a utilizar o seu nome em latim, de Nostredame para Nostradamus. Quando ele lançou o livro Les Propheties (As Profecias), muitas pessoas passaram a pensar que ele era o demônio e o chamavam de herege. Mas outras classes sociais aprovaram a publicação, porque suas centúrias inspiravam profecias espirituais. Então o livro chamou a atenção de Catarina de Médicis, esposa de Henrique II de França, que era uma grande admiradora de Nostradamus, e depois ela o chamou para Paris para perguntar a ele qual seria o futuro de seus filhos através do horóscopo.



As Profecias de Nostradamus encontram-se ligadas à história do catolicismo, e, em prefácios ele aponta esta preocupação claramente. Foi considerado como homem erudito, além de seu tempo e aliava-se ao fato de conhecer o latim e talvez o grego , que o possibilitava a obter conhecimentos de fontes importantes. Sua grande erudição, conhecimentos de astrologia e astronomia, aliados a intuição o permitiam um raciocínio bastante acurado a respeito do futuro. De qualquer forma, gerou um impacto em milhões de pessoas, que vem se pondo em contato com seus escritos nesses quase quinhentos anos.



Teve contatos com três reis da França Rei Henrique II , Rei Francisco II e Rei Carlos IX ), graças à rainha Catarina de Médicis, esposa do primeiro e mãe dos seguintes.



Profecias:



Centurias impressas em Turim em 1720.Suas profecias compõem-se de quadras em versos métricos decassílabos, reunidas em grupos de cem, dai o nome de centúrias. Foram publicadas em várias ocasiões; uma pequena parte em 1555, outra em 1557, sendo que das três últimas centúrias conhecemos apenas edições póstumas. Devido à fama que Nostradamus veio obtendo ao longo do tempo, muitos charlatões tentaram falsificar quadras e versos para fazer dinheiro. Na biblioteca de Paris, existem alguns livros escritos entre 1600 e 1900 que usam descaradamente seu nome. O grupo NRG só reconhece como originais estas citadas. Infelizmente, o dinheiro foi o rumo que procuraram muitas obras que falam do sábio e de sua obra, sem se importarem realmente em descobrir quem era Nostradamus e o que desejava de fato.



Durante cerca de dez anos, ele publicou um almanaque anual, com fatos astrológicos, informações variadas e milhares de presságios. Alguns presságios escritos em versos - mais precisamente cento e quarenta e um - foram estudados em separado por serem muito similares às quadras das Profecias, mas eles são em muito pequeno número em relação ao todo. Exegetas que estudaram esta parte de seu trabalho afirmam que se tratavam de acontecimentos na sua época ou próximos, e, portanto, de pouco valor para a época presente.



Segundo os entusiastas, Nostradamus teria previsto, entre outras coisas, a queda da União Soviética na quadra em que diz: "Um dia serão amigos os dois grandes chefes...". No entanto, os céticos apontam que essas "previsões" só são interpretadas corretamente depois dos fatos, nunca antes.





Últimos Anos e Morte:



Tumba de NOSTRADAMUS no Collégiale St-Laurent, Salon.Em 1566, a gota se transformou em edema. Em 1 de Julho, um dia antes de morrer, Nostradamus supostamente previu a sua própria morte, dizendo à sua secretária Jean de Chavigny: "Você não me achará vivo ao amanhecer". No dia seguinte, ele foi encontrado morto próximo de sua cama e de um banquinho (Presságio 141 [originalmente 152] em Novembro de 1567, que foi postumamente editado por Chavigny para adaptação).[8][4] Ele foi enterrado em uma capela local Franciscana (parte da capela foi depois incorporada ao agora restaurante La Brocherie) e depois foi novamente enterrado no Collégiale St-Laurent durante a Revolução Francesa, onde está enterrado até os dias de hoje.







Livros:

R. Baschera, E. Cheynet, Il Grande Libro Delle Profezie (MEB) 1995

Boscolo Renuccio, Nostradamus, l'enigma Risolto (Mondadori), 1988

Hewitt V.J., Lorie Peter, Nostradamus, The End of the Millennium, Prophecies: 1992 to 2001 (Bloomsbury), 1991

Ionescu Vlaicu, Nostradamus Aveva Ragione, (Corbaccio)

Lemesurier, Peter. The Nostradamus Enciclopedy ISBN 0-312-19994-5

Leoni Edgar, Nostradamus and his Prophecies, (1961, r.2000) ISBN 0-486-41468-X

Patrian Carlo, Le Profezie, (Mediterranee), 1978

Ramotti O. Cesare, Le Chiavi di Nostradamus, (Mediterranee) 1987

Ramotti O. Cesare, Nostradamus: O código que abre os secredos do principal profeta , ISBN 0-89281-915-4

Randi, James, The Nostradamus Mask.

Daniel Ruzo, O Testamento Autêntico de Nostradamus ISBN 970-05-0770-X

Manuel Sánchez, Caesarem de Nostradamus 2005 ISBN 978-84-935672-1-7

David Ovason, Nostradamus: Prophecies for America, 2001.

David Ovason, The Secrets of Nostradamus: A Radical New Interpretation of the Master's Prophecies. 2002.

Fonte: Wikipédia





310.12.5 - Edgar Cayce

Edgar Evans Cayce - Nasceu em Hopkinsville, Kentucky, faleceu em 18 de Março de 1877 — Virginia Beach, 3 de Janeiro de 1945.

Foi um clarividente norte-americano que teria canalizado respostas para questões que tratam sobre espiritualidade, imortalidade, reencarnação, saúde, dentre outras.

Cayce teria sido um dos maiores clarividentes da História. Era chamado pela mídia norte-americana como "O Profeta Adormecido", porque predizia eventos futuros e prescrevia medicamentos com os olhos fechados, relaxado sobre um divã e ao lado de uma taquígrafa realizando as anotações, em um suposto estado de "transe".

Entre algumas predições que teria realizado, estão a previsão do início e do fim dos conflitos da I e II Guerras Mundiais, o surgimento do Nazismo, os conflitos raciais dos EUA desde o início dos anos 20, as datas dos falecimentos de dois dos Presidentes dos EUA à época, a extinção da Liga da Nações (organização que antecedeu a ONU em princípios e objetivos), a Grande Depressão Econômica (1929-1934) dos EUA, o fim do comunismo na Rússia e o surgimento da China como grande potência econômica e cultural.



Entre as predições que não se realizaram, está a III Guerra Mundial, que surgiria do conflito entre a Líbia, Egito, na Síria e em regiões remotas na Indonésia, Golfo Pérsico e Austrália. Outros eventos como transformações do clima, geologia e geografia da Terra, como o aumento do nível dos oceanos, a volta à atividade de falhas sísmicas e vulcões, a submersão da Califórnia, o desaparecimento de Nova York, dentre outros, ainda estão por se confirmar parcial ou inteiramente.


Edgar Evans Cayce era filho de agricultores e suas habilidades psíquicas começaram a aparecer em sua infância. É alegado que Edgar Cayce poderia ver e falar com o espírito de seu avô, dentre outros espíritos e ainda criança podia memorizar livros dormindo sobre eles.

Na área da saúde, teria predito o aparecimento de doenças modernas, como stress, tensão arterial alterada e o aumento de doenças cardíacas.

Além das profecias, realizou também um detalhado relato sobre o mítico continente da Atlântida.

Edgar Cayce (1877-1945) foi chamado o "profeta adormecido", o "pai da medicina holística", e os mais documentados psíquica do século 20. Por mais de 40 anos de sua vida adulta, Cayce deu psíquico "leituras" para milhares de desempregados, enquanto em um estado inconsciente, diagnosticar doenças e revelando vidas viveu no passado e profecias ainda para vir.

Mas quem, exatamente, foi Edgar Cayce?

Cayce nasceu em uma fazenda no Hopkinsville, Kentucky, e suas habilidades psíquicas começaram a aparecer logo em sua infância. Ele foi capaz de ver e falar com seu falecido avô do espírito e, muitas vezes, jogado com "amigos imaginários" quem disse foram espíritos do outro lado. Ele também exibido um uncanny capacidade de memorizar as páginas de um livro por simplesmente dormir sobre ela. Estes dons marcados os jovens Cayce como estranho, mas todos Cayce realmente queria era para ajudar os outros, especialmente as crianças.

Mais tarde na vida, Cayce iria achar que ele tinha a capacidade de colocar-se em um sono - como pelo estado deitado sobre um sofá, fechando os olhos, e dobrar suas mãos sobre o seu estômago. Neste estado de relaxamento e meditação, ele foi capaz de colocar sua mente em contacto com todos os tempo e espaço - a consciência universal, também conhecido como o super-mente consciente. De lá, ele poderá responder a perguntas tão amplo como, "Quais são os segredos do universo?" e "Qual é meu propósito na vida?" para o mais específico como, "O que posso fazer para ajudar a minha artrite?" e "Como foram construídas as pirâmides do Egito? Suas respostas a estas questões passaram a ser chamados de" leituras ", e suas perspectivas oferecer ajuda e conselhos práticos para os indivíduos ainda hoje.

Embora Cayce tenha falecido a mais de 60 anos atrás, a atualidade do material nas leituras - com temas como a forma de descobrir a sua missão na vida, desenvolvendo a sua intuição, explorando antigos mistérios, e assumindo a responsabilidade pela sua saúde - é comprovado pelas centenas de livros que foram escritos sobre os diferentes aspectos deste trabalho, bem como a dúzia de títulos enfocando Cayce da própria vida. Juntos, esses livros contêm informação tão valioso que, mesmo Edgar Cayce próprio poderia ter hesitado em prever seu impacto sobre o mundo contemporâneo. Em 1945, ano da sua passagem, que poderiam ter tido conhecimento de que termos como "meditação", "Akashicos registros", "crescimento espiritual", "auras", "soul mates", e "saúde holística" tornar-se-ia palavras para uso doméstico milhões?

A maioria das leituras de Edgar Cayce lidar com holística da saúde e do tratamento da doença. Como era no momento em que estava a dar Cayce leituras, ainda hoje, pessoas de todas as esferas da vida e de crença receber isenção de doenças físicas ou doenças através de informações prestadas nas leituras - algumas leituras foram dadas já em 100 anos atrás! No entanto, apesar de mais conhecido por este material, a dormir Cayce não parecem estar limitadas às preocupações com o corpo físico. De fato, na sua totalidade, a um espantoso 10000 leituras discutir diferentes temas. Este vasto leque de assuntos podem ser estreitada para baixo em um grupo mais restrito de temas que, quando compilado em conjunto, lidar com as seguintes cinco categorias: (1) Informações relacionadas com a saúde; (2) Filosofia e Reencarnação; (3) Sonhos e suas Interpretações; (4) PES e fenômenos psíquicos, e (5) Crescimento Espiritual, meditação e oração.

Maiores detalhes de Cayce da vida e de trabalho são exploradas no clássico livro, há um rio (1942), por Thomas Sugrue, disponível em livro de capa dura, livro, livros áudio ou versões.


Fonte: Wikipedia e http://www.astrology-awareness.com/akashic-records.html



310.12.6 - Carlos Castaneda



Carlos Castaneda ou Carlos Aranha Castaneda (Castañeda) - Nasceu em 25 de dezembro de 1925 — Faleceu em 27 de abril de 1998, foi um escritor e antropólogo formado pela Universidade da Califórnia (UCLA); notabilizou-se após a publicação, em 1968, de sua dissertação de mestrado intitulada The Teachings of Don Juan - a Yaqui way of knowledge, lançado no Brasil como A Erva do Diabo.

Em 1973 revê os conceitos apresentados na primeira obra em uma versão de sua tese de Phd intitulada Journey to Ixtlan - Lessons of Don Juan (Viagem a Ixtlan). Sua obra consiste em onze livros autobiográficos no qual relata as supostas experiências decorrentes de sua associação com o brujo conhecido por Don Juan Matus, índio da tribo Yaqui do deserto de Sonora, no México. Um 12° livro chamado Magical Passes (Passes Mágicos) foi lançado, mas destoa do conjunto da obra, se aproximando mais de um manual prático de aplicação de exercícios corporais.




A Erva do Diabo se tornou um best-seller entre os jovens do movimento hippie e da contracultura, que rapidamente elegeram Castaneda um guru da nova era e formaram legiões de admiradores que queriam, por conta própria, reviver as experiências descritas no livro.

Uma controvérsia se formou em torno de sua figura tanto por parte de admiradores, que queriam encontrar Don Juan pessoalmente e de alguma forma fazer parte do processo de aprendizado, quanto de céticos, que queriam encontrar motivos para desacreditá-lo academicamente, argumentando que o testemunho fornecido em seus escritos era ficional e apontando a escassez de fontes documentais sobre sua pesquisa de campo junto ao mestre indígena.



Castañeda narrado em primeira pessoa o que ele alegou foram suas experiências sob a tutela de um índio xamã chamado Don Juan Matus quem ele conheceu em 1960. Castañeda escreveu que ele foi identificado por Don Juan Matus como tendo a configuração de um enérgico "nagual", que, se o espírito escolheu, poderia se tornar um líder de um grupo de videntes. Ele também usou o termo "nagual" para significar que uma parte da percepção que está na esfera do desconhecido ainda alcançável pelo homem, o que implica que, para seu partido dos videntes, Don Juan foi de alguma forma uma ligação para o desconhecido. Castañeda muitas vezes se referia com este reino desconhecido.

Em junho de 1998, foi divulgada, muito discretamente, a notícia da morte de Carlos Castañeda, ocorrida supostamente dois meses antes, em função de um câncer.
Livros

*

A Erva do Diabo (The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge - 1968)
*

Uma Estranha Realidade (A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan - 1971)
*

Viagem a Ixtlan (Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan - 1972) - Esse livro foi a tese de PhD de Castaneda na UCLA em 1973 com o título: "Sorcery: A Description of the World"
*

Porta Para o Infinito (Tales of Power - 1975)
*

O Segundo Círculo do Poder (The Second Ring of Power - 1977)
*

O Presente da Águia (The Eagle's Gift - 1981)
*

O Fogo Interior (The Fire from Within - 1984)
*

O Poder do Silêncio (The Power of Silence: Further Lessons of Don Juan - 1987)
*

A Arte do Sonhar (The Art of Dreaming - 1993)
*

Readers of Infinity: A Journal of Applied Hermeneutics - 1996 - Diários do trabalho de Castaneda com suas discípulas ainda não traduzido.
*

Passes Mágicos (Magical Passes: The Practical Wisdom of the Shamans of Ancient Mexico - 1998)
*

O Lado Ativo do Infinito (The Active Side of Infinity - 1999)
*

Roda do Tempo (The Wheel Of Time : The Shamans Of Mexico - 2000) - uma antologia de citações comentadas.


fonte: Wikipedia (Português e Ingles)

Seguidores

Follow by Email